CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE VII
(Psychopédagogie de l´École de la Diversité du XXIe siècle)
Ivan da Silva Poli (Université de São Paulo) ivan.poli@alumni.usp.br
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CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE
Psychopédagogie de l´École de la Diversité du XXIe Siècle
RÉSUMÉ.
Introduction .
- Réflexions finales sur la culture de la diversité à l’école du XXIe siècle
.
1.1 – De Winnicott à Biarnès, des phénomènes et de l’espace transitionnel à l’espace de création comme méthodologie pédagogique (Ivan Poli – 2015)
Introduction.
Les dernières années après la chute de l’ordre néolibéral et par conséquent de l’Ordre Monopolaire qui a connu son avènement avec le Consensus de Washington au détriment de la consolidation d’un Nouvel Ordre Multipolaire plus inclusif et moins oppressant que le précédent, les revendications des blocs économiques du Sud avant tout la promotion de leurs processus de décolonisation et de Renaissances Culturelles qui en découlent afin de favoriser l’alignement économique de ces différents blocs afin qu’ils puissent avoir une plus grande influence dans les organisations multilatérales et inaugurer un nouveau dialogue Sud Nord avec ses conséquences Transformation dans les relations d’hégémonie culturelle que ces blocs d’ici 2030 producteurs de 80% du PIB mondial pourront établir.
Par conséquent, dans nos Renaissances (africaine, latino, russe, hindoue, chinoise, d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient), nous devons commencer à faire nos devoirs dans nos propres arrière-cours, en commençant par promouvoir le processus de décolonisation de nos élites culturelles, en particulier dans le milieu universitaire. et la production de connaissances, car en ces temps nouveaux où l’Ordre néolibéral des marchés et ses mains invisibles ont prouvé ce qu’ils sont devenus dans nos économies après l’avènement de la faillite de Leman Brothers en 2008 avec la crise de ce modèle, la nécessité de le développement de processus “réels et solides” dans nos modèles économiques qui sont en harmonie avec nos propres vocations et conformément à nos caractéristiques culturelles fondamentales qui passaient souvent par des mécanismes qui ont conduit à l’effacement épistémologique du cadre de nos valeurs civilisationnelles d’origine nécessaire à la mise en place de ce processus de développement de nos économies « réelles » selon nos propres vocations.
Dans ce contexte, le sauvetage de nos valeurs civilisatrices de matrices africaines et indigènes prend une importance qui va au-delà de sa pure reconnaissance institutionnelle pour des raisons de simple appréciation de notre culture dans le cadre d’une construction identitaire nationale, en plus, elles gagnent importance centrale dans notre processus de développement économique et social dans ce nouveau contexte de ce nouvel Ordre Mondial Multipolaire dans lequel les Études de cette Anthropologie Culturelle de l’Économie, issues de nos valeurs Civilisatrices acquièrent une valeur et un poids central.
Ainsi, en introduisant les arguments pour l’Étude de l’œuvre en question, j’attire l’attention sur ceux-ci d’une manière novatrice, que j’explique au cours de l’ouvrage pour montrer que même s’il traite en grande partie d’aspects formels au sein des Études de la décolonialité qui tels thèmes sont liés à nos sociétés traditionnelles de matrices africaines et indigènes tactiles et de manière exhaustive lorsque cela est nécessaire, ce n’est plus un travail avec la vision habituelle sur le sujet, Bien qu’il traite les thèmes avec toute la formalité nécessaire, ce travail entend être innovant, pionnier et avant-gardiste dans ce qu’il propose, au-delà de la simple étude classique des thèmes en question sans apporter en soi aucun fait ou nouvelle vision critique et décoloniale et qui n’est pas essentiel en ce moment de transformations dans les relations culturelles et en Géopolitique Internationale par laquelle passe notre monde.
Dans tous les cas, nous étudierons les aspects culturels de nos peuples de matrices africaines et indigènes sous ce prisme décolonial critique et innovant nécessaire au processus de décolonisation que nos élites culturelles, dont font partie les publics cibles de cet ouvrage en tant qu’enseignants, formateurs d’enseignants et les étudiants universitaires, en particulier des sciences humaines à tous les niveaux.
Bonne lecture et voyage symbolique et culturel ( décolonial ) dans nos traditions ancestrales des matrices africaines et autochtones
. 9. Réflexions finales sur la culture de la diversité à l’école du 21e siècle
De Winnicott à Biarnès, des phénomènes et de l’espace transitionnel à l’espace de création comme méthodologie pédagogique (Ivan Poli – 2015)
Afin de comprendre la proposition de la Méthodologie des Espaces de Création que nous proposons d’utiliser, il est d’abord nécessaire d’expliquer brièvement comment elle est construite et développée par trois auteurs.
Comme l’explique Nilce da Silva, selon la théorie psychanalytique des objets transitionnels de Winnicott, dans l’enfance nous remplaçons la présence et le lien affectif avec notre mère par des objets qui assument son rôle. Nous projetons notre présence affective sur ces objets, et selon la même théorie nous avons tendance à continuer à la reproduire, en remplaçant cette présence affective de l’enfance même à l’âge adulte par des présences ou des objets avec lesquels nous développons une affinité, qui se transforment en objets transitionnels.
A partir du concept d’objet transitionnel, Winnicott construit le concept d’espace transitionnel, au sein de son ensemble de conceptualisation des phénomènes transitionnels, qui devient un espace intermédiaire. Espace ou objet symbolique où il devient possible d’établir des relations de création de nouveaux contenus et idées. Comme nous pouvons le comprendre en conceptualisant l’objet transitionnel qui construit l’espace transitionnel, ce processus n’est pas seulement cognitif mais ajoute également des éléments affectifs-relationnels.
Biarnès, dans un second temps, transpose ce concept d’espace transitionnel au contexte pédagogique. Comme nous le cite Nilce da Silva, pour Biarnès « l’Espace de Création vise à fournir à l’enseignant un élément stratégique, afin qu’il puisse faire face à la diversité et aux différentes altérités dans la classe ou l’espace pédagogique. Biarnès oriente ce processus vers chaque élève dans ses caractéristiques et ses compétences uniques. L’objectif de Biarnès dans cette transposition est de créer un processus dans lequel les élèves et les enseignants peuvent devenir des sujets dans la construction de la culture.
Nilce da Silva ajoute aux travaux de sa tutelle à l’Université Paris XIII, sur les Espaces de création, l’instrumentalisation de ce concept dans la construction d’une méthodologie alternative, dans laquelle cet espace d’interaction entre tous les agents de cet espace pédagogique est aussi un instrument auxiliaire dans la lutte contre l’exclusion sociale, dans ce processus de co-construction de la culture.
Notre objectif avec cette méthodologie des Espaces de Création et avec l’utilisation de la culture africaine et plus spécifiquement celle des mythes afro-brésiliens dans sa fonction pédagogique et Orikis comme outil de travail, est de pouvoir reproduire le même environnement que nous avons trouvé à la La Fondation Ramakrishna à Hyderabad fait référence à la question de l’identité et de l’affirmation culturelle dans les processus d’apprentissage, parmi lesquels le processus d’appropriation de la variante normative de la langue, ainsi qu’à partir des ateliers, nous reproduisons l’environnement vécu par les études de cas de Lahire dans les banlieues des villes françaises dans « L’école de la réussite dans les médias populaires, les raisons de l’improbable ».
Ainsi, en observant l’utilisation des mythes afro-brésiliens dans leur fonction pédagogique d’objet transitionnel pour les élèves noirs et facteur de rapprochement à l’altérité et d’enrichissement de leur répertoire culturel pour les autres enfants, établissant ainsi l’Espace Transitionnel, qui devient à son tour un Espace Créatif Espace au lieu d’inculquer un arbitraire culturel de la classe culturellement dominante dans des processus d’apprentissage tels que l’appropriation de la langue, nous travaillons sur le processus d’identité et d’affirmation culturelle de ces individus avec des processus éducatifs qui les rapprochent de leur culture d’origine afin que de cette façon ces individus élargissent leur univers symbolique au point que l’appropriation de contenus comme la variante normative ou la langue devient plus facile à assimiler, ce processus étant favorisé par ce qu’Yves Lenoir définit comme une éducation émancipatrice et non inculquante .
Pour une meilleure compréhension des concepts ci-dessus, nous travaillerons brièvement un par un selon les théories des auteurs en question.Pour cela, il est nécessaire que nous expliquions dans Winnicott les concepts de Théorie de la Transitionalité, Illusion, Objets Transitionnels, Objets Transitionnels. Espace, Jeu, Transitionalité et Monde Culturel et à Biarnès l’Espace de Création qui s’appuie sur la théorie winnicottienne.
La théorie de la transitionnalité.
Sonia Abadi, dans son ouvrage Transições, explique succinctement tous les concepts de la théorie de la transitionnalité de Winnicott de manière didactique et sera donc, avec le livre Brincar e a Realidade de Winnicott lui-même, la base de cette partie.
Selon Abadi, Winnicott inaugure une théorie qui prend en compte l’espace intermédiaire entre le monde interne et externe à partir de l’observation de l’utilisation des premiers objets du bébé.
L’auteur nous dit que :
« DWWinnicott découvre que les enfants et les bébés utilisent les objets d’une manière particulière. Bien que les objets soient réels et concrets, la relation que l’enfant établit avec eux est imprégnée de subjectivité. Cependant, on ne peut pas dire qu’ils entrent dans la catégorie des objets internes.
Selon Abadi, cela conduit à postuler que ces relations se situent dans une zone intermédiaire entre réalité psychique et réalité extérieure et qui articule absence et présence maternelles. Cette zone s’appelle alors « Espace transitionnel » et à partir de là, nous désignerons les objets comme des objets transitionnels et toute expérience qui se développe dans cet espace comme des « phénomènes transitionnels », comme nous le dit l’auteur.
Cette zone de transition a ses propriétés que nous voyons dans la citation :
“La postulation d’une aire transitionnelle permet d’enregistrer le passage des états subjectifs à la reconnaissance de l’extériorité. L’illusion, l’aptitude créatrice et les nuances de ce passage s’observent dans son émergence et ses vicissitudes”
Comme nous le décrit Abadi, en référence à Winnicott, la transitionnalité est présente jusque dans les phénomènes culturels, de la superposition des aires transitionnelles de chacun. La transitionnalité passe ainsi des phénomènes intérieurs au monde extérieur de chaque individu, et si elle s’opère à partir de la superposition de l’espace transitionnel de chaque individu dans un groupe, elle aura d’autres conséquences sur les activités culturelles.
« La lecture de certains phénomènes culturels tels que les jeux, les apprentissages créatifs, l’art et la littérature sera interprétée à partir de la superposition d’espaces transitionnels individuels, au-delà du monde intérieur de chacun, mais aussi au-delà de la réalité concrète et du faire »
Comme l’explique l’auteur, pour Winnicott, la créativité et tout son déploiement dans les expériences culturelles commencent dans la relation bébé-mère. Si, selon le langage de Winnicott, la mère est “assez bonne”, c’est-à-dire qu’elle n’est pas intrusive ou absente, permettant à ses absences de faire en sorte que le bébé établisse un lien avec d’autres objets qui remplacent sa présence, alors l’Espace Transitionnel est créé. Cet espace, à son tour, est remplacé et subit des transformations tout au long de la vie des individus, et ces premiers objets qui l’ont créé sont abandonnés et leur fonction prend une dimension plus large, atteignant d’autres domaines de la vie des individus. Comme cité par Sônia Abadi ci-dessous :
” Pour DW Winnicott, la créativité humaine ainsi que toute expérience culturelle a son point de départ dans la relation du bébé avec la mère (…) L’Espace Transitionnel prend naissance dans la séparation et l’union de l’enfant avec la mère et s’ouvre à de nouvelles expériences . Cet espace intermédiaire entre objectif et subjectif demeure tout au long de la vie. Les premiers objets qui aident à l’atteindre disparaissent ; sa fonction, cependant, s’élargit, englobant d’autres aspects de la relation de l’individu avec lui-même, avec les autres et avec la réalité. “
Le processus des phénomènes transitionnels commence par ce que Winnicott appelle l’alternance entre illusion et désillusion, c’est-à-dire que la présence et l’absence de la mère créent ce jeu dans lequel se crée cette illusion qui, face à la réalité, crée la déception. Ce jeu permet à l’enfant de conserver son intégrité psychique et à travers les objets l’illusion des retrouvailles avec la mère. Ainsi s’amorcent des processus transitionnels, processus qui précèdent la capacité humaine à s’immerger dans l’univers des symboles et l’ouverture des phénomènes transitionnels aux phénomènes culturels, comme le cite Abadi ci-dessous :
« Dans l’alternance entre illusion et désillusion, le bébé crée un pont imaginaire qui lui permet de maintenir l’intégrité de soi et la continuité existentielle et, en même temps, l’illusion des retrouvailles avec la mère. Il évoque à partir des traces de la perception, d’une manière proche de l’hallucination et qui représente le début de processus transitionnels. Ces expériences sont des précurseurs de la capacité à utiliser des symboles et de l’ouverture aux phénomènes culturels »
L’illusion
Pour consolider la compréhension des phénomènes transitionnels, il faut d’abord comprendre ce qu’est le concept d’Illusion tel qu’il est expliqué par Winnicott qui, se référant à Freud, place ce fait comme le passage de la dépendance à l’indépendance comme étant le passage du principe de plaisir à celui de réalité. Selon Winnicott, pour tolérer l’écart entre le fantasme et la réalité sans tomber dans la désillusion, on crée l’illusion qu’il ne s’agit que de ce domaine intermédiaire de l’expérience humaine auquel participent à la fois le monde extérieur et le monde intérieur. Cette illusion est aussi celle de la toute-puissance de l’enfant qui pense que le sein de la mère, par exemple, vient à lui par sa volonté et non par l’impulsion maternelle.
Selon Winnicott, dans la vie adulte, cette illusion est ce qui marque toute action subjective et son partage, chevauchant les espaces transitionnels de chacun, est ce qui donne lieu à des phénomènes culturels et collectifs. Cette expérience de l’illusion individuelle de chacun ne peut être partagée qu’à partir de la capacité d’illusion individuelle et de la superposition de ces espaces transitionnels individuels, comme nous le dit l’auteur ci-dessous :
« Le passage de la dépendance à l’indépendance correspond chez Freud au passage du principe de plaisir au principe de réalité. DW Winnicott étudie comment l’enfant, puis l’adulte, peuvent tolérer l’écart entre le fantasme et la réalité sans tomber dans l’abîme de la désillusion. Il parlera de la création et de la persistance d’un domaine intermédiaire d’expérience auquel participent à la fois le monde intérieur et extérieur, qu’il appellera illusion. Illusion de toute-puissance chez l’enfant, c’est-à-dire l’idée d’avoir créé l’objet qui se trouve.
Plus tard dans la vie adulte, l’illusion est la marque de la subjectivité, et c’est l’illusion partagée qui donne naissance aux phénomènes de groupe et culturels.
L’expérience illusoire ne peut être partagée qu’en fonction de la capacité d’illusion de chacun et avec l’imbrication des zones de transition.
En renonçant à cette toute-puissance, se crée l’espace transitionnel, qui est cet espace entre l’intérieur et l’extérieur dans lequel se développe l’expérience dans laquelle sont utilisés les objets, les objets dits transitionnels, qui sont, comme le détermine Winnicott, des objets précurseurs. à la création de l’univers, aux symboles des individus et à l’utilisation des symboles elle-même. Cet objet transitionnel, qui est d’abord un objet physique, est le précurseur et le modèle des objets culturels qui seront utilisés dans la vie adulte. Comme on le voit dans la citation :
« Pour renoncer à la toute-puissance et affronter l’épreuve de la réalité, le bébé a besoin d’un espace d’expérience à développer entre l’intérieur et l’extérieur dans lequel il choisit des objets qui seront les précurseurs de l’usage des symboles. L’objet transitionnel, première possession du non-soi, est le modèle de l’objet culturel. C’est un symbole d’union qui permet d’accepter la séparation, qui sera à son tour la réunion avec la mère.
Du concept d’illusion, Winnicott passe aux concepts d’objets transitionnels, qui sont ces objets qui soutiennent toute élaboration symbolique. Ces objets sont initialement concrets comme un oreiller ou une couverture pour enfants, et avec l’avènement de la vie adulte, ils se transforment en relations que nous établissons avec d’autres individus comme l’amitié, cela peut aussi être de la musique ou toute autre expérience culturelle tant que cette façon il y a récupération de l’expérience individuelle de l’illusion. Ce travail d’acceptation de la réalité est une tâche qui se déroule tout au long de la vie d’un individu et ce qui maintient l’équilibre entre réalités internes et externes, c’est précisément l’illusion, ce domaine intermédiaire dans lequel se fondent les phénomènes transitionnels qui sont la première expérience de la vie humaine avec en cela domaine de l’illusion qui, dans la vie adulte, se traduit par toute la formation de l’univers symbolique des individus et leurs inclinations religieuses, philosophiques, leurs goûts artistiques et toute la capacité de manipuler et de traiter les symboles, car c’est leur propre capacité symbolique, comme le cite Abadi nous ci-dessous :
” Chez DW Winnicotta, l’élaboration symbolique est basée sur l’ouverture vers des objets transitionnels, d’abord aussi concrets que la tétine et l’ours en peluche et, avec le temps, aussi abstraits que l’amitié, la musique et d’autres façons dont l’individu récupère l’expérience de l’illusion.
La tâche d’accepter la réalité est une tâche qui ne finit jamais et qui persiste tout au long de la vie. Le conflit de relier la réalité psychique à la réalité extérieure, et le risque de les confondre, n’est atténué que par l’existence et l’acceptation de la zone intermédiaire de l’illusion, toujours à l’abri des attaques et des doutes. Chez l’adulte, c’est la continuation de la zone d’illusion du bébé et du jeu de l’enfant.
Les phénomènes transitionnels trouvent leur origine dans cette expérience de l’illusion et sont la première forme de diverses manifestations de la vie culturelle adulte : art, religion, capacité d’imaginer, travail scientifique »
Objet de transition
Selon Winnicott, l’objet transitionnel naît de l’absence de la mère pendant une période plus longue qu’il n’est tolérable pour que le bébé utilise ses propres ressources psychiques pour tolérer cette absence. De cette façon, un espace intermédiaire apparaît entre le bébé et la mère qui lui permet de chercher un appui dans des objets qui remplacent la présence maternelle, au moins temporairement. Ces objets sont les objets dits transitionnels et dans la petite enfance ils peuvent aller d’un jouet comme un ours en peluche à un oreiller ou une tétine qui le console en l’absence de sa mère, comme on le voit dans la citation :
« L’apparition de l’objet transitionnel est liée aux rythmes et aux temps du lien mère-bébé et a un sens qui lui est propre… Si le temps de séparation entre la mère et le bébé était intolérable, l’écart devient trop large pour être comblé. … pour leurs propres ressources psychiques sans s’abattre ni se désespérer… Dans ce cas, la mère propose et le bébé trouve, à mi-chemin entre les deux, dans la fourchette intermédiaire, des appuis qui lui permettent de dépasser le premier stade et de s’appuyer sur un s’opposer à pouvoir continuer le chemin vers la mère et la satisfaction. Ce sont les objets transitionnels. Dans la petite enfance ils peuvent s’incarner dans un jouet, un oreiller, une tétine, des objets qui permettent à l’enfant d’attendre le retour de la mère, sans désespérer.
Ainsi, ces objets utilisés dans cet espace transitoire et intermédiaire ont pour fonction d’initier la création du champ psychique qui accepte et travaille avec l’existence des symboles, ce qui fournira la capacité même de créer et de travailler votre univers symbolique. Ainsi, comme nous le dit Winnicott, cet objet transitionnel devient le précurseur du symbole, faisant à la fois partie du bébé et partie de la mère, qui est celle qui initie notre trajectoire dans ce processus de création de nos processus de symbolisation. Comme nous le dit l’auteur, c’est sur cette base de l’objet transitionnel dans l’enfance que dans la vie adulte nous allons construire notre pensée symbolique, puisque cet objet, pour représenter autre chose, est déjà le premier symbole que nous rencontrons dans la vie et qui servira de modèle à tous les processus de création de symbolisation comme nous le dit l’auteur :
« Le but de l’objet transitionnel est de donner un sens aux premiers signes d’acceptation d’un symbole par le bébé en développement. Ce précurseur du symbole est à la fois bébé et mère.
La pensée symbolique se construit sur cette base, car l’objet transitionnel est la première chose qui, chez le bébé, représente déjà symboliquement et subjectivement l’autre chose. C’est le modèle de ce que seront tous les processus de symbolisation.
Modèle précurseur de tout processus de symbolisation , l’ objet transitionnel , ainsi que tout phénomène transitionnel , ne se produit pas seulement à un certain stade , mais il se produit tout au long de la vie et inaugure l’ accès aux goûts culturels , puisqu’il est transféré à partir d’ un seul objet tangible . à une diversité d’objets abstraits et qui a une diversité unique.
« La transitionnalité n’est pas un phénomène évolutif ou caractéristique d’une étape, mais le mode d’un fonctionnement psychique qui est ensuite transféré à d’autres expériences. Elle permet l’accès à la culture, en passant d’un objet unique à une variété d’objets abstraits et variables ».
Espace transitionnel
Parmi les concepts de phénomènes transitionnels, celui d’espace transitionnel est central à l’émergence de la théorie des Espaces de Création que Biarnès transpose cet espace dans le concept éducatif. Selon Winnicott, il y a un chemin qui part des phénomènes transitionnels, passe par ce qu’il appelle le jeu, va vers ce qu’il définit comme le jeu partagé et de là part pour toutes les expériences culturelles.
La compréhension de ces concepts est au cœur du développement de cette recherche, puisque dans la recherche sur le terrain et dans tous les ateliers, nous utilisons les concepts d’Espace de Création, d’Espace Transitionnel et d’Objet Transitionnel. Toute recherche qui s’appuyait sur les Espaces de Création comme méthodologie utilise, ainsi que cet Espace de Création des phénomènes transitionnels.
L’Espace de Création que nous étudierons plus loin est basé sur l’Espace Transitionnel de Winnicott qui surgit lorsque la mère s’éloigne du bébé et cet éloignement crée un écart qui n’est d’abord qu’un écart dans le temps chronologique et avec le temps devient un écart psychique qui ouvre le chemin pour l’avènement d’un espace intermédiaire dans lequel le bébé commence à transiter avec ses processus mentaux avec l’interférence de la présence de la mère. C’est ainsi que surgissent des phénomènes transitionnels, comme nous le dit l’auteur.
Cet espace où cohabitent phénomènes et objets transitionnels devient ce que nous appelons espace transitionnel, tel que défini par l’auteur ci-dessous :
« Il y a un chemin qui va des phénomènes transitionnels au jeu, du jeu au jeu partagé et de là aux expériences culturelles.
Au début, la mère et le bébé sont unis dans une relation de contiguïté et non de continuité, car ils ne font qu’un. Petit à petit, au fur et à mesure que le bébé grandit et que la mère cesse de lui fournir tout ce dont il a besoin, un espace se forme entre eux.
Entre présence et absence, un décalage se crée entre l’enfant et sa mère. Au début, l’espace n’est rien d’autre qu’un trou. Avec le développement des processus mentaux, le bébé commencera à le transiter. À son tour, la mère le traversera avec ses soins et son adaptation. C’est ainsi que naissent les phénomènes transitionnels.
Cet espace transposé par la capacité créatrice des uns et des autres, habité par des phénomènes et des objets transitionnels, sera alors un espace transitionnel. Le désir, la pensée et la parole sont quelques-uns des ponts possibles.
DWWinnicott définit l’espace transitionnel comme un espace virtuel ou potentiel. L’idée d’espace virtuel ou potentiel implique un espace qui est généré au fur et à mesure qu’il est occupé.
Le jeu
Le jeu, tel que défini par Winnicott, est essentiel pour le développement des phénomènes transitionnels et toute définition que l’auteur définit comme le jeu repose sur l’accompagnement du jeu des enfants dans sa modalité d’activité créatrice, qui va au-delà de l’idée de un jeu avec des règles utilisées dans les diagnostics psychanalytiques.
Selon Winnicott, le jeu spontané intrinsèque à l’activité humaine est le lieu où réside toute capacité créatrice, qui est à l’origine de toute production culturelle. Ce jeu spontané se développe dans l’Espace Transitionnel et est à l’origine de toute action créatrice humaine, actions créatrices qui sont plus importantes que l’œuvre elle-même, comme nous le dit l’auteur ci-dessous :
« L’étude du jeu dans l’œuvre de DW Winnicott repose sur l’observation du jeu de l’enfant comme activité créatrice, transcendant à la fois l’idée du jeu avec règles et l’usage diagnostique qu’en fait la psychanalyse. La notion de jeu, intrinsèque à l’activité humaine qui implique spontanéité et originalité, se retrouverait à la source des productions culturelles.
« Le jeu se développe dans l’espace transitionnel, héritier de l’espace potentiel entre la mère et le bébé. Il n’est pas seulement le moteur de la créativité mais aussi de la rencontre avec ce qui est à lui. Dans l’utilisation de la créativité, l’individu se connecte avec le noyau de sa personne et développe ses compétences. Ce qui est essentiel n’est pas l’action achevée, mais l’activité de création”
Transitionalité et monde culturel.
Les phénomènes transitionnels se situent à mi-chemin entre ce que Winnicott appelle l’illusion individuelle et les phénomènes culturels connus. Ainsi, ces phénomènes sont les véritables agents de la créativité et de tous les changements. En prenant place dans l’espace transitionnel, ils préservent la liberté individuelle et en permettant l’imbrication des espaces transitionnels dans le jeu partagé, ils permettent la reconnaissance collective des symboles ainsi que la capacité collective à traiter ces mêmes symboles, ayant un effet direct sur civilisation.
« Il y a un chemin qui va de l’illusion individuelle aux phénomènes culturels (…) Les phénomènes transitionnels apparaissent ainsi comme le véritable moteur de la créativité et du changement, préservant à la fois la liberté individuelle et le potentiel originel de la civilisation »
Comme nous l’avons vu jusqu’ici, c’est à partir du jeu entre illusion et désillusion, désillusion provoquée par l’absence temporaire de la mère, que se créent des mouvements qui déterminent le fonctionnement du secteur affectif et intellectuel humain, ces facteurs créant l’espace transitionnel et la possibilité d’utiliser des objets Les transitionnistes sont les précurseurs de la pensée symbolique.
« Face à la déception de la séparation d’avec la mère dans le jeu illusion-désillusion, naissent des mouvements qui vont marquer le fonctionnement affectif et intellectuel, le désir et la possibilité de penser par symboles »
La créativité se développe à partir de la pensée symbolique et de la capacité d’un individu. En cherchant à occuper l’espace laissé par l’absence de la mère par l’objet transitionnel primaire, précurseur de tout symbole, et plus tard par d’autres objets également transitionnels, la créativité humaine se développe selon Winnicott.
Selon cet auteur, il existe un lien entre le premier acte créatif du bébé lors de la recherche de l’objet transitionnel, l’illusion qui se forme à partir du jeu illusion-désillusion et la créativité à l’âge adulte.
Selon Winnicott, l’espace transitionnel qui se forme entre l’enfant et la mère assez bonne, comme il le définit, se prolonge dans le jeu partagé et dans la vie adulte se poursuit vers les activités culturelles, comme nous le cite Abadi dans l’extrait ci-dessous :
« La créativité d’un individu est étroitement liée à sa capacité symbolique, c’est-à-dire à la possibilité d’occuper l’espace laissé par l’objet primaire à travers différents objets, atteignant différents modes de satisfaction, à travers l’expansion de phénomènes transitionnels .
Dans la théorie winnicottienne, il existe une continuité entre la créativité primaire, l’illusion et l’activité créatrice de l’adulte. À son tour, l’espace de transition entre la mère et le bébé se poursuit dans le jeu partagé et s’élargit vers des activités culturelles »
Selon Winnicott, le facteur déterminant de la créativité est l’environnement initial qui crée le jeu illusion-désillusion et ouvre la brèche pour l’espace transitionnel. La manière dont cet espace de transition est créé aura des conséquences sur la richesse du monde intérieur de chacun, qui aura un lien immédiat avec sa capacité d’originalité, ainsi que son intérêt et sa capacité à traiter la culture. Pour Winnicott cet espace transitionnel est au-delà des qualités innées ou de la position et de la réalité sociale des individus, étant ainsi formé par les caractéristiques particulières de chacun.
« À l’origine, c’est la qualité de l’environnement initial qui donne l’occasion à la créativité et au développement de l’illusion, générant un mode de vie caractéristique qui découle de la richesse personnelle du monde intérieur et de la capacité d’être original et de contribuer à la culture. Au-delà des aptitudes innées et de l’extension de la réalité sociale dans laquelle ils vivent, l’espace transitionnel est un atout de chaque individu »
Selon Winncott, la créativité est une qualité de la condition humaine et pas seulement d’un individu. Ce qui les distingue, c’est le geste créatif de chacun. Du bébé à l’adulte, l’activité créatrice est présente et c’est cette qualité de la condition humaine de créativité qui donne un sens à la vie pour que le sens de l’existence individuelle ne tombe pas dans le vide, comme nous le définit Abadi dans l’extrait ci-dessous :
« Pour DWWinnicott, la créativité est inhérente au fait de vivre, et non une qualité exclusive de certaines personnes. L’original est le geste créateur, celui qui ne subit ni adaptations ni formalisations.
Du bébé qui écoute sa respiration ou apprécie le son de son propre cri, à l’artiste qui crée dans son fantasme et réalise une œuvre finie dans sa réalité, l’activité créatrice est présente.
Cliniquement, nous observons que seule la possibilité de fonctionner de manière créative donne à l’individu le sentiment d’être vivant. Quand cette impulsion n’existe pas ou est perdue, il y a le vide et le sentiment que la vie n’a pas de sens ».
Selon Abadi nous dit, pour Winnicott, les relations entre adultes se font par la superposition d’espaces transitionnels qui créent l’illusion partagée qui donne naissance à des groupes qui se rassemblent autour d’un même idéal.
Ainsi, si l’on comprend que la culture est cette superposition d’espaces transitionnels où chacun d’un même groupe participe et donne sa dynamique, on s’affranchit des risques que des systèmes de pouvoir ou des structures institutionnelles se consolident durablement, garantissant ainsi la santé des systèmes sociaux. .
« Dans le monde adulte, chacun se rapporte à l’autre en fonction de l’imbrication de ses espaces transitionnels. L’illusion partagée est à l’origine des groupes
La culture entendue comme espace de transition fonctionne comme une garantie de santé pour un système social, compte tenu du risque de consolidation permanente des structures institutionnelles et des systèmes de pouvoir »
Espace de création.
A partir du concept d’Espace Transitionnel de Winnicott, Jean Biarnès crée le concept d’Espace de Création. Selon ce que Nilce da Silva nous définit à propos de son conseiller Jean Biarnès et de l’Espace de Création, Winnicott a conçu l’espace transitionnel comme un espace intermédiaire, dans lequel il est possible qu’apparaissent des relations de création de nouveaux contenus et idées dans un processus non seulement cognitif mais qui comprend aussi des composantes affectives et relationnelles.
Biarnès, d’autre part, apporte ce concept d’Espace Transitionnel au contexte pédagogique et pour lui cet Espace de Création vise à fournir à l’enseignant un élément stratégique, afin qu’il puisse faire face à la diversité culturelle dans la classe dans laquelle ce processus est dirigé. à chacun des élèves avec leurs particularités et que tant les élèves que les enseignants peuvent devenir des acteurs de la construction de la culture. Comme nous le cite Nilce da Silva.
Donald Winnicott a conçu l’espace transitionnel comme un espace intermédiaire.
Un espace ou un objet symbolique où il est possible de tisser certaines relations pour créer de nouveaux contenus et idées. Un processus qui n’est pas seulement cognitif, mais qui comprend également des composantes affectives et relationnelles.
Biarnés a transposé le concept d’espace transitionnel dans le contexte
pédagogique. Pour Biarnés, l’Espace de création vise à fournir à l’enseignant un élément stratégique, afin qu’il puisse faire face à la diversité culturelle en classe. Un processus dirigé vers chaque élève dans ses caractéristiques et ses compétences uniques. Un processus dans lequel les étudiants et les enseignants peuvent devenir des sujets dans la construction de la culture.
Face à la diversité, l’Espace de Création de Biarnès a une importance centrale dans la méthodologie utilisée dans la Recherche de Terrain et dans la proposition pédagogique de cette recherche elle-même. Parler de l’inclusion d’un thème lié à la culture africaine où l’arbitraire culturel eurocentrique est inculqué doit suivre une méthodologie et Biarnès avec Space for Creation révèle cet espace de transition idéal pour que cette méthodologie se développe.
Winnicott détermine que tout processus créatif commence par la recherche de l’objet transitionnel et ce qui caractérise précisément l’Espace de Création, selon Nilce da Silva, c’est la création elle-même, où l’élève a la possibilité de créer quelque chose et que cela peut se faire en les manières les plus diverses, du contenu théorique, ou du contenu pratique et des activités les plus diverses telles que mentionnées :
Ce qui caractérise l’espace de la création, c’est la création elle-même. le participant
avoir la possibilité de créer quelque chose. Ce qui peut se faire à travers les formes les plus diverses : contenu théorique, contenu pratique, texte, dessin, poésie, dramatisation, musique, etc.
Selon Winnicott, l’activité créatrice est même ce qui donne un sens à la vie et sans créativité, toute activité perd son sens. Cette créativité se développe dans l’Espace Transitionnel à la recherche de l’objet transitionnel. Dans cet espace que Biarnès transpose au concept pédagogique d’espace de création, il est possible de construire un projet basé sur la créativité et les prémisses posées par le chercheur, pouvant servir à promouvoir la culture africaine et afro-brésilienne dans le cadre de travailler sur les thèmes de la diversité culturelle.
En tout cas, comme nous le cite Nilce da Silva, aucun espace de création n’est identique à un autre, ce qui va dans le sens des œuvres liées à la diversité culturelle, puisque l’espace de création lui-même se caractérise par la diversité et la singularité de chacun :
Pour Biarnès, l’espace de création est un lieu (avec un espace, un temps et une intention spécifiques) où il est possible de construire un projet, à partir de certaines structures de fonctionnement données par le chercheur. Aucun espace de création ne se ressemble à un autre, ce qui les caractérise est leur extrême diversité, ainsi que leur mode de construction et leur plus grande orientation vers la singularité de chaque sujet.
Dans ce contexte d’unicité de chaque être humain, Biarnès nous parle de la complexité de chaque fait humain qui ne peut se limiter à des explications théoriques. Il n’y a pas qu’une seule explication à chacun de ces faits, car il existe des points de vue qui renvoient à la diversité culturelle et à la singularité des individus :
Tout fait humain est par essence complexe et ne peut donc se limiter à des explications et des lectures théoriques. Pour chaque “fait humain” il n’y a pas une seule vérité, il y a des points de vue qui renvoient à la diversité culturelle, sous-culturelle et singulière des sujets.
Quoi qu’il en soit, l’auteur nous expose clairement les différences entre diversité et hétérogénéité, car l’hétérogénéité implique d’affronter des objets de natures différentes et la diversité implique d’affronter des objets connectés et interdépendants.
Biarnès défend donc que l’école est la garantie que la diversité des élèves ne devienne pas une hétérogénéité de groupes différents, cherchant la cohésion de cette diversité, ce qui ne signifie pas l’inculcation de l’arbitraire culturel.
La diversité n’est pas synonyme d’hétérogénéité, cela signifie que nous ne sommes pas
devant des objets de nature différente, mais des objets liés et interdépendants (les
l’hétérogénéité renvoie à des natures différentes).
Ainsi, l’école doit être la garantie que la diversité des élèves ne s’installe pas dans une hétérogénéité de groupes.
C’est dans la dynamique des rapports à l’altérité que se construit l’identité, processus de construction et de reconstruction continue. Parce qu’ils ont des espaces transitionnels différents, chaque être humain est différent de l’autre, cependant, parce qu’ils sont soumis à des processus créatifs, ils sont aussi égaux en même temps.
Cela fait comprendre à chacun un fait différemment de l’ autre , ce qui dans le cas de la classe signifie que , bien que l’ enseignant pense que tout le monde a compris ce qui a été expliqué de la même manière , chacun dans son espace transitionnel donnera une interprétation de ce qui a été expliqué . expliqué . hors diffusion
Les différents rapports avec « les autres » font l’identité du sujet
elle est toujours en construction et en reconstruction et elle est à la fois miroir du même et miroir de l’autre. Chaque être humain est « différent et en même temps semblable », mais chacun est capable de se référer et de comprendre un fait différemment de l’autre (se référer à sa propre culture ou sous-culture pour décrire le réel), ce qui conduit à penser sur la façon dont les enfants peuvent analyser des situations qui sont produites par l’enseignant de manière totalement différente alors qu’il pense que tous les élèves les comprennent de manière identique.
Selon Biarnès, cette même altérité, essentielle à notre propre construction identitaire, nous éloigne d’abord et fait peur du fait des propriétés des représentations que porte l’identité de chacun.
Or, ce détachement de soi tel qu’il s’opère dans l’écart qui s’ouvre entre mère et bébé dans la théorie de Winnicott et qui crée l’espace transitionnel est fort nécessaire pour voir cet autre nécessaire à notre construction identitaire, même s’il nous cause d’abord peur de déstabiliser notre permanence et de faire partie de ce que nous étions autrefois.
Mais, « un autre » essentiel dans notre propre construction, nous fait d’abord peur.
L’identité du sujet est porteuse de représentations de lui-même, de processus de
permanence et transformation, en plus d’organiser des représentations de ce qu’il n’est pas.
Dans cette construction, il faut se détacher d’une partie de soi pour construire l’extérieur, fonder la différence, comme le fait un petit enfant pour sortir de la symbiose avec sa mère. L’autre fait peur parce qu’il menace notre pérennité et aussi parce qu’il fait partie de ce que nous étions.
Ainsi, l’Espace de Création issu de l’espace transitionnel winnicottien est cet espace intermédiaire où l’on se rapporte à soi et à l’altérité, qui dans le langage pédagogique peut contenir toutes les conditions propices à l’apprentissage, comme nous le dit Biarnès :
L’espace de création est un espace intermédiaire où chacun peut négocier son
difficultés et apprendre de soi et des autres, ce qui, pédagogiquement parlant, peut contenir toutes les conditions propres à l’apprentissage.
Biarnès pose la question de savoir si l’espace pédagogique doit :
– défendre la diversité pour ne pas devenir un espace hétérogène
– travailler sur la diversité afin de garantir la constitution identitaire des individus
– en plus de considérer les différentes stratégies d’apprentissage et les différentes manières de donner du sens au monde des acteurs qui le constituent
– et que chacun doit trouver un sens à ce qu’il fait dans cet espace…
Comment répondre à toutes ces demandes en même temps ??
Biarnès demande que l’on considère qu’il existe des différences dans tous les espaces pédagogiques et que, de cette manière, les élèves apprennent différemment et, selon lui, pour mettre cette question en lumière, il faut que l’enseignant accepte que personne détient la Vérité sur un sujet, mais que chacun possède une part de cette vérité et que cette part de la vérité de chacun est essentielle à la construction de l’identité de chacun au moment où la vérité partielle de chacun rencontre celle de l’autre.
Ainsi, pour mobiliser les vérités partielles de l’un et de l’autre, selon l’auteur, il faut penser l’espace pédagogique comme un espace ouvert, dans lequel l’expression de ces différences peut se développer, où elles peuvent se confronter et négocier. Biarnès défend qu’en fait c’est l’espace où le conflit d’idées est sa nature la plus profonde.
L’ auteur réplique en se demandant si l’ on peut rassembler toutes ces conditions dans un espace clos , c’est – à – dire un espace conçu d’ abord par l’ enseignant et si unilatéralement dirigé que celui qui n’accepte pas l’ objet à étudier de cette manière est exclu d’ une seule . ou l’autre forme.
Lui-même dit non, et confirme qu’un espace pédagogique où toutes les diversités peuvent s’exprimer et se confronter ne peut être préalablement façonné par personne, car ce doit être un espace qui sera construit par les élèves et c’est ce que Biarnès appelle l’Espace de Création.
Cela nous ramène à ce que Winnicott parle de l’Espace Transitionnel, comme étant un héritage de chacun et que l’activité culturelle se développe à partir de l’Illusion partagée qui est le résultat de la superposition d’espaces transitionnels individuels.
Cela nous ramène aussi à Bourdieu, Lahire et Charlot qui prétendent qu’on ne change les relations culturelles que si l’on cesse de reproduire ces relations et dans le cas de Bourdieu si l’on cesse d’inculquer l’arbitraire culturel à travers l’action pédagogique avalisée par l’Autorité Pédagogique de l’Enseignant, qui dans ce cas cas serait un protagoniste unique de l’action pédagogique.
Selon Biarnès, cet espace doit être construit ensemble et l’objet d’étude choisi par le groupe en question.
Biarnès nous dit aussi qu’à l’intérieur de l’école l’enfant n’est socialement qu’un élève avec tout ce que cela apporte pour restreindre son potentiel et pour inverser cela il donne un exemple de la construction qu’il a faite expérimentalement d’une émission de radio, affirmant que la construction d’un objet social réel , l’étudiant, même s’il reste encore étudiant, a cette façon d’appréhender sa dimension sociale d’enfant qui vit en communauté pour être pris en compte.
Selon l’auteur, pour que la construction commune de cet objet soit réussie, chaque membre du groupe doit expliquer aux autres ce qu’il a fait et comment il l’a fait dans ce travail. De cette manière, chacun y découvre lui-même et les autres, si bien que cette découverte a un sens clair puisqu’elle aide à la compréhension de sa propre production. Ce n’est pas la découverte de l’élève à travers seulement une activité de lecture ou la recherche académique à travers un questionnaire à travers cet ensemble qui souvent n’a aucun sens pour l’enfant, qui souvent à travers la question, “dis-moi ce que tu as fait”, cache hypocritement la question “dis-moi qui es-tu?”
Un autre facteur pointé par l’auteur est que chacun avançant dans sa propre découverte permet à l’autre de se positionner face aux différences qui se manifestent dans un contexte qui donne sens à ces différences. Selon l’auteur, ainsi, l’altérité ne provoque plus la peur et devient au contraire une aide à sa propre transformation à tous les niveaux d’apprentissage, donnant à cet apprentissage une importance unique dans sa constitution identitaire.
Cela nous ramène à la fois à Lahire lorsqu’il affirme que l’une des caractéristiques de la réussite des enfants dans les milieux populaires est l’affirmation de l’identité, et à Charlot qui croit en la pédagogie de la matière dans laquelle cette constitution identitaire est également centrale.
Comme nous le définit l’auteur, l’Espace Créatif devient un espace intermédiaire dans lequel chacun apprend par lui-même et à travers l’altérité, et qui dans le langage pédagogique contient les conditions propres à l’apprentissage, qui prennent en compte les désirs individuels, le rapport aux savoirs de leur propre apprentissage stratégies , comparaison avec d’ autres stratégies , négociations avec l’ altérité pour transformer sa propre identité , émergence d’ un sens singulier et d’ un sens commun d’ un processus pédagogique transformant ainsi que sécurité et confiance en soi , comme le cite l’ auteur :
L’Espace de Création est cet espace intermédiaire, dans lequel chacun peut apprendre par lui-même et par l’autre, et qui, pédagogiquement parlant, peut contenir les conditions propres à l’apprentissage :
– Prise en compte des souhaits de chacun
– Émergence des connaissances de leurs propres stratégies d’apprentissage
– Comparaison avec les stratégies des autres
– Négociations perpétuelles entre moi et l’autre, entre le moi et le moi dans ce que je dois perdre pour acquérir d’autres connaissances.
– Construction du sens singulier et commun de l’apprentissage transformatif
– Sécurité et confiance en soi.
Selon Biarnès, ce qui réside au cœur de cet espace pédagogique construit comme espace de création, c’est le conflit identitaire primordial de reconnaître en nous que l’autre est fait de la même humanité et ce qui effraie une partie de nous, c’est que nous puissions nous influencer pour cela de façon transformatrice , transformer positivement cette part de nous par l’ altérité c’est avant tout conférer un statut positif à la diversité , c’est ainsi que Biarnès nous définit ” croire que l’ autre , comme nous , a des potentialités dont nous pouvons tirer profit de même qu’il peut profiter de notre
Ne faire référence à Bourdieu qu’avec cette conviction que l’autre, comme nous, a des potentialités dont nous pouvons tirer profit, tout comme cet autre peut tirer profit de nos potentialités, c’est que nous pouvons inverser le processus de reproduction des rapports culturels, car dans ce façon dont l’action pédagogique ne devient plus inculquer l’arbitraire culturel.
En référence à Lahire, c’est à partir de cette pensée que nous affirmons notre identité en assimilant le capital symbolique représenté par l’autre et, selon Charlot, c’est seulement ainsi que se construit la subjectivité face à l’altérité.
Se référant à Petronilha et à son avis, ainsi qu’à l’inscription de la culture noire dans le cursus scolaire représenté par la loi 10639/03, ce postulat de Biarnès réaffirme son importance, car quand pour Winnicott cette culture peut devenir un objet transitionnel pour les enfants noirs, il peut également participer à l’espace transitionnel des autres enfants, en augmentant son répertoire dans la construction d’une société qui donne de l’espace à l’autre en tant que constructeur de mon propre processus identitaire.
Selon Biarnès, une école qui ne croit pas aux enfants et nie leur diversité devient une institution qui ne fait qu’interférer avec le processus de construction cognitive et identitaire des sujets, tuant leur potentiel et ne créant que des clones en uniforme, ce qui nous conduit à nouveau à l’action pédagogique de Bourdieu qui inculque l’arbitraire culturel afin de reproduire des rapports culturels qui seront déterminants dans la reproduction des rapports sociaux.
Pour l’auteur, l’école du 20ème siècle était celle de l’uniformité et celle du 21ème siècle devrait être celle de la diversité.
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