CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE VI

(Éducation et Anthropologie Culturelle de l´Économie)

Ivan da Silva Poli (Université de São Paulo) ivan.poli@alumni.usp.br

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 CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE

Éducation et Anthropologie Culturelle de l´Économie

RÉSUMÉ.

 

Introduction .

• Éducation et Anthropologie Culturelle de l´Économie

1 .1 – Insertion des valeurs civilisatrices traditionnelles et des mythologies africaines dans l’éducation et leurs impacts économiques sur le développement du pays.

1.2 – Pédagogie des Orixás : L’expérience de terrain en tant qu’infiltré parmi les personnes de la rue à Bahia en 2005 et 2012, dans une école de Terreiro do Ile de Opo Afonjá à Salvador et ses impacts sur les politiques publiques nationales.

1.3  Guide d´Études des Mythes Afrio- Brésiliens

Introduction.

 

Les dernières années après la chute de l’ordre néolibéral et par conséquent de l’Ordre Monopolaire qui a connu son avènement avec le Consensus de Washington au détriment de la consolidation d’un Nouvel Ordre Multipolaire plus inclusif et moins oppressant que le précédent, les revendications des blocs économiques du Sud avant tout la promotion de leurs processus de décolonisation et de Renaissances Culturelles qui en découlent afin de favoriser l’alignement économique de ces différents blocs afin qu’ils puissent avoir une plus grande influence dans les organisations multilatérales et inaugurer un nouveau dialogue Sud Nord avec ses conséquences Transformation dans les relations d’hégémonie culturelle que ces blocs d’ici 2030 producteurs de 80% du PIB mondial pourront établir.

Par conséquent, dans nos Renaissances (africaine, latino, russe, hindoue, chinoise, d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient), nous devons commencer à faire nos devoirs dans nos propres arrière-cours, en commençant par promouvoir le processus de décolonisation de nos élites culturelles, en particulier dans le milieu universitaire. et la production de connaissances, car en ces temps nouveaux où l’Ordre néolibéral des marchés et ses mains invisibles ont prouvé ce qu’ils sont devenus dans nos économies après l’avènement de la faillite de Leman Brothers en 2008 avec la crise de ce modèle, la nécessité de le développement de processus “réels et solides” dans nos modèles économiques qui sont en harmonie avec nos propres vocations et conformément à nos caractéristiques culturelles fondamentales qui passaient souvent par des mécanismes qui ont conduit à l’effacement épistémologique du cadre de nos valeurs civilisationnelles d’origine nécessaire à la mise en place de ce processus de développement de nos économies « réelles » selon nos propres vocations.

Dans ce contexte, le sauvetage de nos valeurs civilisatrices de matrices africaines et indigènes prend une importance qui va au-delà de sa pure reconnaissance institutionnelle pour des raisons de simple appréciation de notre culture dans le cadre d’une construction identitaire nationale, en plus, elles gagnent importance centrale dans notre processus de développement économique et social dans ce nouveau contexte de ce nouvel Ordre Mondial Multipolaire dans lequel les Études de cette Anthropologie Culturelle de l’Économie, issues de nos valeurs Civilisatrices acquièrent une valeur et un poids central.

Ainsi, en introduisant les arguments pour l’Étude de l’œuvre en question, j’attire l’attention sur ceux-ci d’une manière novatrice, que j’explique au cours de l’ouvrage pour montrer que même s’il traite en grande partie d’aspects formels au sein des Études de la décolonialité qui tels thèmes sont liés à nos sociétés traditionnelles de matrices africaines et indigènes tactiles et de manière exhaustive lorsque cela est nécessaire, ce n’est plus un travail avec la vision habituelle sur le sujet, Bien qu’il traite les thèmes avec toute la formalité nécessaire, ce travail entend être innovant, pionnier et avant-gardiste dans ce qu’il propose, au-delà de la simple étude classique des thèmes en question sans apporter en soi aucun fait ou nouvelle vision critique et décoloniale et qui n’est pas essentiel en ce moment de transformations dans les relations culturelles et en Géopolitique Internationale par laquelle passe notre monde.

Dans tous les cas, nous étudierons les aspects culturels de nos peuples de matrices africaines et indigènes sous ce prisme décolonial critique et innovant nécessaire au processus de décolonisation que nos élites culturelles, dont font partie les publics cibles de cet ouvrage en tant qu’enseignants, formateurs d’enseignants et les étudiants universitaires, en particulier des sciences humaines à tous les niveaux.

Bonne lecture et voyage symbolique et culturel ( décolonial ) dans nos traditions ancestrales des matrices africaines et autochtones

 

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1.1 – Insertion des valeurs civilisatrices traditionnelles et des mythologies africaines dans l’éducation et leurs impacts économiques sur le développement du pays

 

Dans mes études et pérégrinations à travers le monde dans plus de 22 pays où je suis depuis plus de 9 ans sur 5 continents, j’ai vu la nécessité, avant tout, que pour comprendre la dynamique sociale d’un pays ou d’une région et ses processus de développement (ou de stagnation) économique, il faut aller au-delà des concepts classiques des théoriciens de l’économie, tels que Marx, Keynes, les théoriciens de l’école de Vienne ou d’autres écoles du passé ou même contemporains, et il faut comprendre l’anthropologie facteurs qui définissent ou délimitent les dynamiques, culturelles, sociales et par conséquent économiques de certaines régions, micro-régions voire pays et continents selon les cas, car l’expérience et mes recherches m’ont montré que ces facteurs culturels et leurs dynamiques sociales ont une impact direct sur les vocations économiques de ces espaces géographiques dans leurs différentes dimensions.

 

Cela se renforce encore plus en ce moment de crise du néolibéralisme post-2008 où le Monde passe de la transition de cet ordre Monopolaire inventé dans le Consensus de Washington du début des années 90 après la chute du Mur de Berlin vers la consolidation d’un Nouvel Ordre Mondial Multipolaire plus juste et moins oppressant (tout semble indiquer) dans lequel ces facteurs socioculturels des différentes zones géographiques du monde, notamment le Sud économique dans lequel nous sommes insérés, deviennent encore plus décisifs dans les processus de développement économique de ces mêmes régions géographiques dans leurs diverses dimensions, devant suivre leurs propres vocations en fonction de ces facteurs socio-culturels voire historiques et civilisateurs-identitaires pour réussir ce processus de développement économique après la chute de l’ordre néolibéral monopolaire dans lequel ces facteurs qui déterminent cette vocation sont centrales et prennent encore plus d’importance qu’auparavant.

 

Dans ce contexte au Brésil en particulier, le sauvetage du cadre civilisateur des matrices africaines (et indigènes) est essentiel, car même si elles ont subi un processus d’effacement, ces valeurs civilisatrices de ce cadre sont toujours présentes dans l’imaginaire des la population du pays, en particulier les afro-descendants, et aussi au-delà, et a donc une importance stratégique dans le développement économique et social du pays, surtout en ce moment du début de la deuxième décennie du 21e siècle où nous sommes traversant un processus de reconstruction économique (et aussi symbolique dans de nombreux autres aspects) de notre Nation.

 

Il y a plusieurs de ces valeurs civilisatrices présentes dans notre imaginaire même si nous ne connaissons pas leurs origines du fait de l’effacement épistémologique qu’elles ont subi et qui se reflète dans nos programmes d’éducation de base avant tout. Parmi eux, nous avons les guerriers africains et les femmes du marché qui sont présents et légitimés dans leurs fonctions sociologiques et pédagogiques de plusieurs mythes africains tels que ceux des Orixás Exu et des Ayabás (déesses reines telles que Yansã, Oxum, Yemanjá, Nanã , Obá , Yewá, Ewá et bien d’autres) et d’autres de différentes civilisations d’Afrique sub-saharienne avec des aspects similaires.

 

Pour mieux aborder ce problème, en utilisant mes œuvres Antropologia dos Orixás et Paideia Negra, nous avons qu’Exu est le seigneur du marché pour être le seigneur de toutes les transgressions (Le Trickster, ou Transgressor and Revolutionary who Faces \ and Transgreide pour son pouvoir ver o établi selon la Tradition en termes généraux) et que les femmes ont fondé le Marché à l’aide des dimensions sociologiques et pédagogiques des mythes des Exu et des Ayabás parce qu’elles sont des femmes, transgresseurs par nature, comme nous le dit Georges Balandier dans ses classiques Antropo-logies .

 

D’après Geoges Balandier dans son ouvrage et Roger Bastide et Pierre Verger dans leur article « L’Histoire des Marchés du Bas-Bénin, ainsi que les études de l’Historien et Araba d’Osogbo Ifayemi Elebuibon avant la création du Marché en Afrique de l’Ouest (faisant un découpe des peuples locuteurs de langues d’origine Kwa telles que Yoruba, Fon, Ewe, Igbo, Ibibo, Mina, et d’autres principalement des golfes de Guinée et du Bénin) la règle qui régissait les relations d’obtention de surplus de production des autres peuples, ou même les clans d’un peuple étaient déterminés par le patriarcat et définissaient que le processus pour cela devait se dérouler par la confrontation et la guerre entre ces clans ou différents peuples.

 

A un moment donné, avec la croissance des populations ou des peuples en question, le besoin de production excédentaire d’autres peuples ou même de clans augmente, et donc avec l’augmentation de la population, davantage de personnes sont placées dans un état vulnérable pour de telles guerres et conflits qui les rendent plus sanglantes et par conséquent augmentent le nombre de victimes d’hommes et de jeunes des deux sexes en général.

 

En allusion à ce processus, nous avons le récit dans l’Oriki de Oxum (chant sacré de la déesse Oxum d’Osogbo) raconté par le prince Ogunbiyi Elebuibon qui dit : Femme malheureuse le jour où son fils se bat.

 

Les femmes qui sont restées dans les villages et les villes, lorsqu’elles ont vu que leurs maris et surtout leurs fils et même leurs filles ne revenaient souvent pas de tels affrontements pour passer par le processus d’éducation, sont devenues de plus en plus inquiètes et angoissées par ce processus qui, par détermination du patriarcat, définissait que la contestation était le seul moyen d’obtenir des surplus de production des autres peuples ou clans.

 

A une certaine époque, alors que de nombreux villages et villes voyaient leur population fortement réduite voire presque décimée par ce processus, des femmes motivées avant tout par l’instinct maternel et leur position de matriarches chefs de famille dans les sociétés matrilinéaires comme le sont la plupart des sociétés subsahariennes, notamment en Afrique de l’Ouest, ont décidé de réagir et ont cherché avec les prêtres des Tricksters ( Exu dans le cas des Yoruba ) de leurs peuples à légitimer les pratiques transgressives qui conduiraient à une solution à ce qui s’est passé par une révolution des coutumes et en remettant en cause la règle et l’ordre patriarcaux qui menaient la société en question à l’extermination, qui appelaient à une réaction comme celles qui sont au sein du matriarcat africain, transgresseurs par excellence.

 

Dès lors, l’attitude que je fais d’une sélection de tels peuples évoqués plus haut, mais qui se généralise dans la majeure partie de l’Afrique subsaharienne à différentes époques, est que les femmes, légitimées par les prêtres de leurs Tricksters (Dieux Transgresseurs des Traditions), prennent la excédents de production pour les pistes qui reliaient leurs villages et villes à d’autres d’autres clans et peuples pour favoriser le troc et l’échange de ces produits excédentaires de leurs productions dans leurs localités.

 

Dans un second temps, en Afrique de l’Ouest, les buccins ont commencé à apparaître comme un élément symbolique de ces échanges, devenus plus tard monnaie, occupant cet espace parallèlement à l’or et au cuivre.

 

Après cette période initiale, des places émergent des routes, des marchés émergent des places et des marchés émergent des premières agglomérations urbaines et dans ces régions, (ainsi que dans toute l’Afrique subsaharienne à différentes périodes) le processus d’urbanisation commence et, parallèlement , la civilisation est sauvée de leur anéantissement et de leur décimation, en raison de cet acte transgressif des femmes.

 

C’est-à-dire que le marché en Afrique noire (principalement de l’Ouest) naît d’une transgression des femmes et en raison de leur instinct maternel, qui sortent même en semi-nomade avec leurs enfants à travers les villes quatre jours par semaine (dans le cas des Yoruba) pour faire circuler les marchandises dans un réseau plus large de villes et garantir le processus d’urbanisation et qui empêche que l’ancien règne du patriarcat de la dispute et de la guerre pour la production excédentaire ne redevienne en vogue, faisant du marché le contrepoids de la guerre, comme l’affirme Bastide dans vos textes.

 

Contrairement à tout cela, le marché occidental et européen émerge et se consolide principalement à travers l’esprit du capital qui, comme nous le voyons chez Weber dans son classique “L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme”, est la prédisposition à accumuler du capital en tant que une fin en soi et sans aucune interruption, ce qui est bien différent de l’instinct maternel du marché de l’Afrique subsaharienne, en particulier de l’Afrique de l’Ouest, et des personnes qui nous ont façonnés dans notre processus identitaire.

 

Dans ces marchés d’Afrique subsaharienne, les femmes prédominaient dans pratiquement tous les métiers, sauf la viande et les outils (puisque les forgerons étaient toujours des hommes, selon les traditions habituelles des propriétaires de couteaux dans ces sociétés) et le chef du marché était même une femme qui, dans le cas des Yoruba, s’appelle -se Iyalode qui signifie littéralement “Mère ou Dame de la Place, ou du Marché” et qui avait généralement des fonctions rituelles ainsi que dans l’administration et la décision politique dans des sociétés comme l’Ogboni qui avait le même rôle comme chambre populaire de décision dans plusieurs villes yoruba au-delà de son rôle mystique et religieux en tant que société, pleine de rituels et de symboles d’accès au pouvoir politique que seules ces Dames du Marché (Iyalode) fréquentaient en tant que figures féminines, représentant le Matriarcat et l’administration du commerce dans les villes.

 

De cette Tradition de ces marchés africains nous avons dans notre histoire les « Negras de Ganho » et ou « Noirs de Mina » qui achetaient souvent leurs propres lettres d’affranchissement avec leur travail pendant la période de l’esclavage, et nos marchés et métiers populaires surtout en Bahia, Minas Gerais Gerais, Rio de Janeiro, Pernambuco, Maranhão (ainsi que la majeure partie du Nord-Est) ont été pratiquement toujours dominés par ces héritières de ces marchandes de nos ancêtres africains, précurseurs de l’afro-entreprenariat dans le pays.

 

Nous pouvons nous demander ce que cela pourrait avoir à voir avec les processus de développement économique dans notre pays aujourd’hui ? Et la réponse est tout, encore plus en ce moment de reconstruction sous divers aspects que nous traversons en tant que nation en cette deuxième décennie du 21e siècle et je vais vous donner un exemple clair :

 

En 2010, le pays a connu sa consolidation des politiques d’assistance sociale avec le programme de l’État à caractère fédéral alors en vogue, qui déterminait que la prestation serait versée à la femme responsable de la famille, qu’elle en soit le chef ou non, et ce année avec la consolidation du cycle de développement impulsé par ces politiques sociales, le nombre d’Afro-entrepreneurs qui en ont profité pour booster leurs petites entreprises afin de générer des revenus augmente, notamment dans les régions les plus pauvres du pays (Nord, Nord-Est, Nord du Minas Gerais) et les soi-disant « Grotões » du Nord-Est, y compris principalement dans le Sertão, et qui avaient des niveaux d’indices de développement humain bien inférieurs à la moyenne nationale.

 

La même année, le pays a progressé de 7,5 % (bien sûr avec l’aide de la hausse du cycle international des matières premières que nous sommes producteurs) qui a presque atteint le niveau chinois de l’époque et dépasse le niveau de croissance actuel de celui-ci qui est le deuxième. et sera la première économie du monde dans quelques années, étant bien supérieure et bien au-dessus de la croissance moyenne de la plupart des pays en développement du monde, étant l’une des plus importantes de la planète cette année incluse.

 

Et cette croissance au niveau macroéconomique est également un fait dû à la croissance microéconomique des différentes régions du pays, avec le Nord-Est où ces zones dites «grotões» et plus pauvres sont la région du pays qui a pratiquement augmenté le plus en l’année avec une augmentation conséquente de l’IDH de la plupart de ces régions, ce qui a en général entraîné la croissance de l’ensemble du pays.

 

Par coïncidence, les mythes africains et leurs valeurs civilisatrices correspondantes qui ont légitimé le comportement des femmes noires africaines et brésiliennes, avant tout des dames du marché en Afrique et au Brésil, les ancêtres de ces afro-entrepreneurs, sont plus présents dans l’imaginaire des femmes de ces régions (noires ou non), comprenant majoritairement et constituant sa formation culturelle et identitaire de manière beaucoup plus intense que dans d’autres régions du pays, accentuant sa vocation à l’afro-entrepreneuriat (dont 70% des micro-entrepreneurs du pays sont des femmes noires, même si celles-ci ne dépassent pas 28% de la population du pays), il est donc évident que cette vocation y est présente et que le succès de la croissance économique de ces régions, entre autres facteurs, était principalement dû à la – des éléments culturels dont ces mythes et leurs cadres et valeurs civilisatrices sont présents dans l’imaginaire de ces femmes et qui, s’ils n’y étaient pas présents le résultat n’aurait pas si faire de même dans un sens positif.

 

Ces mythes en particulier sont des exemples de l’héroïne guerrière africaine représentée par le mythe de Yansã (faire une coupe par les Yoruba) qui était la mère de 9 enfants et habillée en buffle pour les chasser et les nourrir, qui est une allusion à ces femmes surtout des femmes noires chefs de famille, s’habillant pour aller travailler pour subvenir aux besoins de leurs enfants, tout comme Yansã en Afrique l’a fait pour légitimer le comportement des chefs de famille qui ont dû chasser et se battre pour survivre à une époque où leurs maris et même des enfants ont été emportés par des razzias (chasse aux esclaves) ou sont morts dans des guerres entre peuples et clans souvent causées par le processus d’asservissement à différentes périodes de l’histoire africaine, notamment au cours de ses 4 derniers siècles.

 

Comme leurs coins, nous voyons toutes nos mères d’entre nous enfants de femmes principalement noires qui sont chefs de famille, dans les extraits de l’Oriki de Yansã dont je suis ému de me souvenir sachant dans l’enfance comment j’ai raconté auparavant avoir une mère fille de Yansã ( mais qui n’aurait pas forcément besoin d’être de cet Orixá ou même d’être du Candomblé ou de l’Umbanda ) en la voyant se déguiser en buffle pour chasser, lorsqu’elle portait ses vêtements pour aller travailler, et c’est l’histoire de nous tous enfants de mères de cette Nation qu’elles soient noires ou non et qui sont majoritairement chefs de famille :

 

Yansã Oriki (Fragment)

Femme qui s’occupe des enfants.

Celui qui combat en haut,

Dame de la chasse

Maîtresse de guerre,

Femme révoltée comme le vent,

Femme douce comme le soleil qui s’en va,

Mère qui apprivoise la douleur du vide,

Mère qui apprivoise la douleur de la tristesse,

Mère qui apprivoise la douleur du déshonneur,

Mère qui apprivoise la douleur de la misère

Qui ne sait pas que Iansã est plus que son mari ?

Iansã c’est plus que le tapage de Xangô !

 

En cela on peut voir toutes ces femmes de ces régions, comme les bénéficiaires de ces programmes sociaux, principalement celles qui ont été co-responsables de la croissance gigantesque de notre pays en 2010 et qui en fait font bouger notre économie réelle selon leur propre vocation selon à ces valeurs civilisatrices présentes dans des vers de ce type même s’ils ne les ont même pas entendues ou diabolisées pour des raisons religieuses.

 

Des femmes comme le documentaire « As Severinas » qui décrivent exactement quelles étaient les stratégies utilisées par ces afro-micro-entrepreneurs des régions les plus pauvres du nord-est du Sertão pour exploiter le capital de ces prestations sociales en faveur de la croissance et du maintien de leur sous- entreprises d’existence, ainsi que Les Femmes des Marchés Africains, de nos Marchés et leurs marchandes ambulantes noires qui achetaient leurs manumissions et qui étaient des femmes transgressives qui, par cet acte de désobéissance au patriarcat, ont sauvé des civilisations qui vivaient de la décimation, à garantir la sous-existence de leurs enfants pour qu’ils ne meurent plus dans des guerres pour les surplus de production.

 

Des femmes, tant de Severinas (qui sont aussi tant de Marias, Anas, Socorros et tant d’autres de tous noms et de toutes confessions et croyances ou non) aujourd’hui, descendantes de ces femmes inspirées par ces mythes de guerriers noirs, même si elles diabolisent dans leurs religions pour des raisons autres, bien loin de ce qui a fait d’elles les femmes courageuses qu’elles sont aujourd’hui à cause de ces mêmes mythes qu’elles rejettent souvent.

 

Selon notre dernier recensement, 40% des chefs de famille sont des femmes dans le pays, et dans les régions où ces mythes sont plus présents dans l’imaginaire de la population féminine, notamment noire, comme c’est le cas de Bahia, plus spécifiquement Salvador et le Recôncavo Baiano, ce nombre est très élevé , plus élevé, avec une majorité d’environ 60 % ;

 

Dans la version élargie et révisée de mon livre Pedagogia dos Orixás, que je lancerai cette année 2023, toujours au premier semestre, il y a une série d’ateliers et de rapports d’expériences pédagogiques pour les enseignants et les enseignants de la maternelle, du primaire et du collège, que j’intitule “Nos parents, nos vrais héros”, parmi lesquels j’ai comparé les récits de vie de parents que j’ai recueillis dans des interviews et des légendes de mythes et de héros africains, comme les Orixás, par exemple, et dans le texte sur Yansã, qui Je raconte son histoire, j’ai comparé la mère guerrière et chasseuse de 9 enfants (Iya Mesan – Mère de 9 enfants qui a donné naissance au nom Yansã) avec une mère du Nord-Est qui était une migrante et est venue à São Paulo et s’est épanouie dans la fille qui parvient à étudier pour devenir enseignante et enseigner, avant tout, l’alphabétisation aux jeunes et aux adultes qui, comme elle et ses parents, les grands-parents de la fille, n’ont jamais eu accès aux études, ce qui les a limités dans divers domaines, du social au professionnel et financier , et qu’elle se sentait heureuse pour sa fille, j’ai suivi une voie pour libérer les gens comme elle de la limitation que l’analphabétisme lui imposait.

 

Comme celle-ci plus Severina, qui était une afro-entrepreneure et se découvre noire après avoir été en contact avec la légende d’IIya Mesan ( Yansã ) et commence ainsi à se déclarer avec fierté pour avoir compris que le mythe qui l’a légitimée et a aidé à l’expliquer comportements et réactions devant les difficultés et les tempêtes de la vie, ainsi que celle de ses ancêtres et de son peuple, il a effectivement existé dans une belle tradition même s’il avait subi un effacement épistémologique, dû aux intérêts des mêmes qui l’ont fait diaboliser .

 

Elle se voyait reconnue en une véritable héroïne guerrière, tout comme sa fille voyait sa mère et ses ancêtres, comme elle ne la voit pas dans les films de la frêle princesse blanche ou les mythes nordiques des conserves Marvel, elle sent que son combat suit la pouls de tant de femmes transgresseurs, braves et guerrières comme elle qui sont les véritables héroïnes de cette nation comme toutes ces femmes noires de nos favelas, communautés, banlieues, sertões, grotões même si notre histoire ne les reconnaît pas et elles sont reléguées au base de la pyramide sociale de notre pays .

 

Une autre histoire présente dans ces rapports faisant référence à ce type de valeurs civilisatrices pertinentes pour notre processus de construction culturelle et identitaire fait référence au mythe de Yemaná, que je compare au cas de ma propre grand-mère maternelle, également noire comme moi, qui rapporte la dynamique à travers laquelle le processus d’adoption de nombreux ménages dans notre pays au-delà des traditions européennes et de la monnaie indigène, et trouve ses origines dans l’esclavage lignager (domestique) à nouveau par la confrontation du matriarcat aux patriarches pour ceux qui sont venus d’autres lignées et ont servi les familles en tant qu’agrégats ont fini par être considérées comme des membres des lignées qu’elles servaient et ont été adoptées à une époque où les raids et les guerres entre clans et peuples décimaient et perturbaient à nouveau les sociétés subsahariennes en Afrique de l’Ouest.

 

Cet archétype de comportement hérité de la fonction pédagogique de ce mythe de la Dame des Eaux d’Abeokuta et d’Oyo (dans le cas des Yoruba Yemanjá) faisait que les femmes asservies, en l’imitant, adoptaient les enfants d’autres femmes séparées d’elles pour d’autres fonctions dans d’autres lieux ou fermes allant ainsi dans d’autres quartiers d’esclaves, faisant de ces enfants et jeunes leurs propres enfants de la même famille, et cela d’Afrique est documenté dans l’allusion à cet acte dans l’Oriki de Yemanja dans les vers :

 

Ma mère Awoyo (Noire et nue) est plus grande que ceux qui ont des vêtements (Européens des grandes maisons d’Amérique et du Nord qui l’asserviraient)

Ou sinon:

Rassurez-vous, votre enfant sera nourri et soigné

 

Et nous voyons tout cela non seulement dans l’exemple de ma grand-mère et de ses sœurs qui avaient des pensions à São Paulo et s’occupaient des enfants de leurs collaborateurs comme s’ils étaient les leurs en tant que membres de leur famille, dont mon oncle est un exemple mais est aussi présent encore aujourd’hui d’aujourd’hui où l’on voit des femmes dans les communautés et les bidonvilles, souvent avec des maisons d’une seule pièce, s’occuper des enfants des femmes de tout le quartier en utilisant les moyens matériels dont elles disposent et qu’elles peuvent se procurer pour cela même s’ils font eux-mêmes des sacrifices personnels à plusieurs niveaux pour être là dans cette obligation qu’il a héritée de la culture ancestrale et se trouve dans des mythes comme celui-ci, même s’il ne le sait pas et souvent même le diabolise, encouragé par les chefs religieux de formation douteuse (par rapport à la formation d’un prêtre religieux, sans parler des sujets liés à la sociologie et à l’anthropologie ou à l’histoire qui vous feraient comprendre de telles questions)

 

Et enfin, un autre exemple qui traite de l’importance de renverser cet effacement épistémologique de ce cadre civilisateur des matrices africaines présentes surtout dans leurs mythes (dont les Orixás Yorubas sont un exemple) est quelque chose qui a fait, par exemple, que les Afro-descendants nés au Brésil ont principalement combattu pendant la guerre du Paraguay, même s’ils ont été réduits en esclavage, c’était le concept d’appartenance à la terre de naissance (ou à la terre qui nourrit, soutient et accueille, dans le cas des Africains de la diaspora).

 

Ce concept est présent dans pratiquement toute l’Afrique subsaharienne, cependant, en regardant l’Afrique de l’Ouest, plus spécifiquement les personnes d’origine linguistique Kwa, en particulier les Yoruba, le concept d’Onile est ce qui explique le mieux cela. Selon ces traditions, le lieu de naissance ou d’établissement de l’ancêtre déifié (ou ancêtre pur, Orisha dans le cas des Yoruba) est un lieu sacré auquel la révérence est due, et se fait symboliquement dans la maison de naissance, et cela la terre est la même qui le nourrit et l’abrite et donc sa terre envers laquelle il a des devoirs avec l’Esprit Ancestral qui vit sur cette Terre (Onile – Seigneur de la Terre – Oni – Seigneur, Ile-Terra) qui est chargé de fournir le nourrir et le auquel il appartient et parmi les diverses obligations se trouve le devoir de se battre pour défendre l’honneur de cet Esprit Ancestral. qu’il soit des invasions quand il le faut et c’est le cas et il faut se disputer les ressources.

 

Par conséquent, selon les valeurs civilisatrices des matrices africaines en général, il existe un devoir envers la terre de naissance où l’Esprit Ancestral est installé et la Terre des Ancêtres (en l’occurrence en Afrique) où l’Esprit de l’Ancêtre Mythique des personnes dont j’ai l’ascendance est basée, cependant, le sentiment d’appartenance est à cette terre de naissance.

 

Cela aide à expliquer beaucoup de choses, comme le sentiment d’appartenance et de nationalisme beaucoup plus grand chez les Afro-descendants ((qui, même s’ils ont l’Afrique comme terre ancestrale, n’ont aucun doute qu’ils sont en fait des Brésiliens) que la population blanche ( le vouloir est souvent détaché de l’image identitaire nationale, ce qui contribue à expliquer que notre image de pays, ainsi que les expressions culturelles à caractère populaire, surtout, soient beaucoup plus liées à notre population d’ascendance africaine.

 

Il aide également à comprendre les processus de migration interne des populations majoritairement d’ascendance africaine, en particulier Nordestna, vers d’autres régions du pays et le processus d’acculturation de leurs descendants aux régions vers lesquelles leurs ancêtres ont migré et les effets que cela a sur l’occupation des populations. certaines régions du pays comme c’était l’exemple du Nord, et c’était l’exemple de la périphérie des grandes villes du Sud-Est dans le passé.

 

En tout cas, même si nous mettons en évidence (comme nous l’avons fait jusqu’ici) qu’il doit être d’un intérêt capital pour l’Etat National de renverser l’effacement épistémologique de notre cadre civilisateur de matrices africaines, présent avant tout dans ses mythes, de dont les Orixás sont l’exemple le plus pertinent. , principalement dans son processus de développement économique (encore plus en cette période de reconstruction nationale à différents niveaux de cette deuxième décennie du XXIe siècle) nombreux sont ceux qui s’intéressent à cet effacement et qui ont travaillé pendant des décennies et des décennies (pour ne pas dire des siècles et des siècles) dans ce processus.

 

Tous ceux qui ont été impliqués dans le processus d’asservissement en Afrique au cours des 4 derniers siècles, surtout depuis ce moment, se sont intéressés à cet effacement pour plusieurs raisons et aujourd’hui, comme je le montre plus en détail dans le texte que j’exposerai ci-dessous, les principaux intéressés les partis sont propriétaires des moyens de production et du Grand Capital National et International qui sont souvent à l’origine du financement des missionnaires qui œuvrent à la diabolisation de nos traditions et valeurs civilisationnelles des matrices africaines depuis plusieurs décennies ((voire siècles ) travaillant dans le sens de son effacement selon leurs intérêts

 

Comme je le dis dans le texte que j’expose plus bas, plus en détail, les matrices indigènes et africaines contredisent l’Esprit du Capital (qui est la prédisposition à accumuler le capital économique comme une fin en soi) et contredisent aussi les intérêts de ces mêmes détenteurs des moyens de production au regard de la « domestication » et de la formation sociale de cette population noire qui, du rejet de sa propre identité et de ses cultures ancestrales, adopterait des comportements qui lui seraient plus commodes et n’aurait pas le risque de mobilisations et la résistance en tant que classe défavorisée à partir de cette identité culturelle commune.

 

De plus, on voit dans “L’esprit du capitalisme l’éthique protestante” de Weber des exemples de certaines dénominations protestantes (qui inspirent aujourd’hui les néo-pentecôtistes, par exemple, et la théologie de la prospérité, bien que ce ne soit pas ce scénario que Weber avait trouvé à ce moment-là dans XIXe siècle) qui ont des comportements plus adéquats et productifs qui intéressent davantage les détenteurs des moyens de production, outre le fait que ces comportements favorisent davantage l’identité de producteur de biens matériels et de services (notamment de un secteur lié au Capital Privé, que dominent ces détenteurs de ces moyens de production), puisque le concept même de Vocation Professionnelle apparaît chez Luther, que les membres d’une société d’un État National et de ses institutions publiques qui renforcent cette identité nationale, qui est possible que s’il n’y a pas d’effacement épistémologique du cadre civilisationnel d’origine de ce peuple (comme dans notre cas des Afro-descendants majoritaires) provoqué par l’action décennies ou siècles de ces confessions religieuses au service du capital depuis plusieurs décennies voire siècles, oeuvrant pour la colonisation dans le passé et actuellement pour la néocolonisation du Capital afin d’obtenir le maximum de rentabilité en extrayant le maximum de productivité avec moins d’investissement que la domestication et formation de ces populations, éloignées des concepts de résistance ou de mobilisation en tant que groupe socio-culturel que leur identité individuelle que seul le renversement de l’effacement épistémologique de ce cadre civilisateur permet et incite à faire.

 

Tout cela, en l’état, crée la possibilité de créer des corrals électoraux pour les miliciens, les pasteurs et toute personne intéressée à maintenir ce processus, en particulier dans les endroits à majorité de populations afro-descendantes où il n’y a pas de présence de l’État et ces discours deviennent attractif en raison de la faible scolarité ou de la qualité de l’éducation obtenue dans de tels moyens auxquels la montée des personnes intéressées par cet effacement vers des espaces de pouvoir travaille à promouvoir le cycle de continuité pour y former des travailleurs qui exercent des fonctions à faible valeur ajoutée aux fins de ces détenteurs de ces moyens de production et des autres intéressés travaillant à cet effacement, qui va à l’encontre des intérêts de l’Etat National en général, notamment ceux du Développement Economique.

 

Les valeurs civilisatrices (pas directement liées aux aspects religieux comme je l’explique) des matrices africaines présentent avant tout les mythes des Yoruban Orixás Etant ainsi un patrimoine national au-delà de tout, et qui ont un impact sur le développement économique et sur plusieurs d’autres niveaux du pays surtout en cette période de reconstruction où il est à nouveau nécessaire de combattre de toute urgence la faim et la pauvreté telles qu’elles ont prouvé qu’elles ont contribué, selon les exemples fournis, doivent être défendues au-delà de leur reconnaissance institutionnelle telle qu’elle est aujourd’hui par la loi 10639/03.

 

Compte tenu de l’importance qu’elles peuvent avoir dans le processus de développement économique et social des différentes régions du pays, en particulier celles qui souffrent le plus de la misère, de la pauvreté et de la faim qui frappent une fois de plus une grande partie de notre population, de telles valeurs civilisatrices des matrices africaines (principalement issues des mythes des Yoruba Orixás) ne peuvent continuer à être diabolisées au nom d’un projet de pouvoir de colonisation du Capital Privé qui se cache derrière ce processus, par des personnes à la formation académique douteuse qui ont des finalités qui vont généralement à l’encontre des intérêts de l’ État national brésilien (dont le développement économique, je vous le rappelle encore une fois avec insistance).

 

La question appelle des actions immédiates (j’ai écrit ce texte en février 2023) au-delà de ces questions de reconnaissance purement institutionnelles comme cela se faisait jusqu’à présent, et de passer aux questions d’investissements et d’obligation d’allocation budgétaire pour la bonne application des lois 10639/03 et 11635/ 08 dans le sens d’inverser cet effacement épistémologique de notre cadre civilisateur présent intensément dans les mythes africains dont les Orixás Yoruba sont le principal exemple, ces mythes et valeurs civilisatrices doivent être déclarés patrimoine culturel national auquel leur diabolisation doit être pénalisée ainsi que comment de ne pas respecter tout symbole national que ces mythes et valeurs sont en fait et il doit y avoir un contrôle de l’application des lois 10639/03 et 11645/08 avec des sanctions pour les enseignants et les professeurs à tous les niveaux de l’enseignement qui refusent de l’appliquer avec aggravant circonstances pour des justifications à caractère religieux et tout cela à tous les niveaux de l’Administration Publique, Fe général, d’État et municipal, ainsi que tout étudiant de l’enseignement supérieur se préparant à enseigner, que ce soit dans l’enseignement public ou privé, qui refuse d’étudier ces matières, pour quelque raison que ce soit, doit être puni par le ministère public avec la circonstance aggravante d’être au travail contraire aux intérêts du Développement National de l’Etat à divers niveaux (y compris économique) avec un facteur aggravant plus important si cette justification a un caractère religieux, dans tous les cas être écarté du cursus ou ne pas pouvoir faire valider son diplôme par le Ministère de l’Education.

 

Ce n’est qu’ainsi, dans l’État où nous nous trouvons, dans lequel nous nous sommes presque transformés en taliban chrétien qui nous a presque détruits institutionnellement ces dernières années, que nous pourrons renverser cette situation, car en ce moment la présence de la pensée et de la colonisation l’influence du Capital de ces détenteurs des moyens d’une production largement occultée par le processus d’évangélisation dans la manière dont il se déroule afin de favoriser l’effacement épistémologique de notre cadre civilisateur de matrices africaines basées sur le dogme, et sans aucun fondement scientifique, bien moins académique qui le justifie, demande une action du côté des intellectuels du mouvement noir qui promeuvent la pensée décoloniale, tout comme j’ai utilisé des concepts d’Anthropologie Culturelle et d’Economie de nature tout aussi Décoloniale pour la défense de ces valeurs civilisatrices essentielles dans notre développement économique national, surtout en ce moment de reconstruction nationale, principalement d’eleme ntos issus de ces valeurs ancestrales de civilisation africaine qui fonctionnent plus efficacement avec l’imaginaire de notre population, en particulier afro-descendante, dans les milieux populaires des zones les plus vulnérables et nécessiteuses du pays afin de contribuer au développement de leur véritable local économies que le renversement de cet effacement épistémologique de ce cadre civilisateur des matrices africaines de nos mythes ancestraux ne pourra favoriser, puisqu’ils n’en sont toujours pas conscients faute de reconnaissance historique car malgré tout cet effacement dont il s’agit sont dans notre imaginaire et favorisent ceci en quelque sorte et une fois reconnus avec des actions concrètes au-delà du purement institutionnel, vu l’importance que leur impact a en ce moment surtout, ils favoriseront bien plus, principalement à travers l’afro-entreprenariat dans ces régions. Mon travail d’enseignant dans les zones de vulnérabilité sociale du Grand São Paulo, ainsi que des recherches sur le terrain à Bahia infiltrées parmi la population de la rue et dans les écoles des terreiros, des refuges et des quilombos, me donnent suffisamment d’expérience pour être sûr de cela au-delà de la référence théorique exposés ici ou tout autre travail.

 

1.2 Pédagogie des Orixás : L’expérience de terrain en tant qu’infiltré parmi les personnes de la rue à Bahia en 2005 et 2012, dans une école de Terreiro do Ile de Opo Afonjá à Salvador et ses impacts sur les politiques publiques nationales.

 

En 2005, j’étais à Bahia pour développer un projet contre l’exploitation sexuelle des enfants et pour l’éducation mû par mon serment à Xangô dans ce sens, dont je suis un descendant direct comme je l’ai raconté plus tôt et j’ai cherché plusieurs organisations non gouvernementales et comme je raconter dans un autre ouvrage j’ai entendu d’énormes absurdités comme par exemple, que mon projet visait à sortir les mineurs de la prostitution juvénile et juvénile, cela a effrayé les touristes et nui au réseau hôtelier et touristique en général tout au long de la chaîne et qu’il devrait rester dans certaines activités qui n’éradiquent pas le problème lui-même mais dont j’ai traité les effets pour pouvoir bénéficier des accords gouvernementaux, puisque de nombreuses organisations et instituts ainsi que des associations du tiers secteur étaient des bases de soutien politique pour certaines personnalités ou fonctionnaient souvent comme des zones d’influence de certains pays ou communautés économiques plus que des points d’assistance sociale effective, et qui ne aro a fermé les yeux sur les lieux et les personnes réellement liés à ce mal social ainsi que sur d’autres.

 

Donc, pour moi, ce n’était pas une surprise que cela ait fonctionné de cette façon puisqu’à la fin des années 1990 à Rio de Janeiro, dans un article de journal à forte diffusion dans les médias grand public, il a été dénoncé qu’il y avait plus d’employés d’ONG dédiés à l’assistance aux enfants des rues travaillant dans la ville, qu’aux enfants des rues eux-mêmes, ce qui m’a poussé à m’inciter en 2005 à m’infiltrer parmi cette population dans les rues de Salvador (la capitale la plus noire du pays) pour espionner ce qui se passait réellement dans les coulisses et n’était pas visible pour quiconque n’avait pas été plongé dans cette situation.

 

J’ai vraiment vu des absurdités comme le fonctionnement des églises et le trafic de drogue, les milices et tant d’autres agents du crime organisé dont ces populations en situation de rue ou vulnérables à la prostitution ou en général et comment même si elles sont dans cette situation critique elles sont encore victimes du commerce de la foi et d’autre part liés au projet de pouvoir des trafiquants de drogue qui se réinjectent et souvent blanchissent de l’argent entre eux et qui en font au final à la fois le vice de perdition sur le chemin de la drogue promu par la drogue la traite et les milices et la vertu de récupération et de réhabilitation et de désintoxication par la foi pure (pas rarement sans aucun soutien des professionnels de la santé) deviennent de simples et simples marchandises qui victimisent la population noire sur leur chemin, que ce soit dans leur voie de domestication et de formation sociale promue par agents de la foi au nom du salut de l’âme, soit par la voie de l’extermination et de la mort sociale (et souvent physique) soit par des drogues comme le crack est la principale (qui est connue par ou plusieurs études qui ont un effet d’autant plus dévastateur qu’un individu a plus de mélanine dans son code génétique, avec ceux qui disent qu’elle a été développée précisément dans ce but, ce qui est extrêmement pertinent pour nous dans notre thème dans ce travail) à ceux qui ne vous adaptez pas à l’option offerte par le chemin de l’apprivoisement et de la formation par la foi au nom de ce salut.

 

Dans ce cas, on assiste également à l’extermination de la population noire, qui est la majorité de la population en état de vulnérabilité sociale à différents niveaux, comme c’est le cas des individus vivant dans la rue. J’y suis retournée en 2012 pour mes recherches de terrain avec mes propres moyens puisque le fait de travailler sur l’éducation des populations noires en état de vulnérabilité selon le Comité des Bourses de la Faculté d’Éducation de l’Université de São Paulo où j’ai fait mon Master était pas aussi pertinent que le trentième ouvrage sur la Paidéia de Platon qui n’a jamais quitté l’étagère de la bibliothèque et a été envisagé avec l’érudition avec laquelle je m’attendais à être envisagé pour mener mes recherches de terrain à Bahia dans les terreiros (et leurs écoles), les quilombos, infiltrés entre les population de la rue une fois de plus afin de, en plus de mon mémoire de maîtrise, générer des rapports pour le ministère de l’Éducation et le Secrétariat à la promotion de l’égalité raciale afin d’étudier et de promouvoir des politiques publiques pour ces populations basées sur ces observations et expériences dans le champ.

 

En 2012 infiltré parmi la population de la rue, j’ai dépensé la majeure partie du montant du prêt que j’ai contracté auprès d’une banque (et que je n’ai pas payé jusqu’à aujourd’hui) avec de la nourriture pour les gens de la rue en échange d’informations lorsqu’il s’est infiltré parmi eux, encore une fois en danger de mort s’il a été découvert par l’un des criminels impliqués dans des projets énergétiques et l’exploitation économique de cette population comme je l’ai raconté ci-dessus.

 

Parallèlement, j’ai passé la majeure partie de mon temps à faire des recherches sur le terrain à l’école Eugenia Anna dos Santos, située à l’intérieur du Terreiro do Ile Opo Afonjá (une école du nom du fondateur du Terreiro, qui a été un pionnier en lui demandant enfants de Santo pour étudier et ont offert leurs bagues de Maîtres et de Docteurs aux pieds de Xangô de qui il a reçu le titre de Matriarche du Terreiro qui est dédié à cet Orixá dont je suis un descendant direct et j’étais là en train de dédier ma bague de Maîtres aux pieds de cet Orixá, pour la recherche sur le terrain là-bas et dans les quilombos et autres lieux développés avec la population et l’état de vulnérabilité de Salvador) . Dans ce processus de recherche dans la continuité de ce que j’ai développé ici dans ce travail par rapport aux définitions de la Violence Symbolique, j’ai étudié des auteurs comme Bernard Lahire dans son classique : Sucesso Escolar nos médias populaires à la périphérie des villes françaises majoritairement issus de familles immigrées et qui réussissent étonnamment bien aux évaluations de l’éducation nationale) et Bernard Charlot, ainsi que ma propre expérience au Language Center et à la Ramakrishna Mission en Inde, le premier lieu qui a promu l’action positive dans le monde au début du XXe siècle.

 

Dans les recherches de Lahire, il précise que les 3 facteurs qui conduisent à la réussite scolaire des enfants des milieux populaires favorisant le renversement du processus de Violence Symbolique, en somme, sont :

 

– La Structure Affective Familiale.

– La référence d’Alphabétisation et/ou de Scolarisation et Processus de Formation probable d’un des membres de la famille (notamment ceux qui ont une certaine influence sur l’enfant ou le jeune.

– L’Affirmation Identité et Culturelle, (ainsi que le militantisme politique et culturel familial ou individuel du jeune ou de l’individu selon l’âge)

 

Dans les pratiques à l’école Terreiro do Afonjá, j’ai utilisé ces questions pour observer une série d’aspects qui ont été importants dans le développement de ma thèse, ainsi que les questions liées à l’expérience de terrain à l’école de langue Ramakrishna Mission à Hyderabad en Inde à la fin des années 1990. 90, des questions qui sont principalement liées au même processus d’Identité et d’Affirmation Culturelle présent dans le travail de Lahire en France également à la fin des années 90 et qui dans le cas de l’Inde ont été déterminés par la réussite scolaire et l’apprentissage de cette même Affirmation Culturelle et Identitaire ai au point qu’elle permettrait, par l’ appropriation culturelle de l’origine de son propre Univers Symbolique, à l’individu inséré dans une certaine culture d’élargir ce même Univers au point d’assimiler et non d’inculquer (comme dans le processus de Violence Symbolique) d’autres Variantes linguistiques (qu’elles soient normatives ou non) d’autres langues d’autres cultures en fonction de leurs propres références prios à travers ce processus d’Identité et d’Affirmation Culturelle, qui lui permettrait d’œuvrer à devenir un agent de Transformation des relations d’Hégémonie et des Hiérarchies Culturelles en relation avec d’autres Univers Symboliques d’autres Cultures. ,

 

Quoi qu’il en soit, la recherche a connu plusieurs développements et a généré une série d’observations au-delà de la thèse elle-même, dans les rapports destinés au ministère de l’Éducation et au SEPPIR, qui a été reconnu et salué par les ministres en question, étant appelé en 2014 après avoir soutenu la thèse. pour une rencontre avec ces ministres dans la gestion de la balance du premier gouvernement de la présidente Dilma Roussef.

 

Dans ces rapports, je mets en évidence ce qui avait été fait par rapport aux raisons qui ont conduit les individus en situation de vulnérabilité sociale en situation de rue, notamment (observés à Salvador en 2012 sur le terrain) à décrocher ou abandonner l’école dans leur passés suivant la théorie de Lahire, ce qui a été le plus observé est que les décrocheurs, des trois facteurs de réussite en milieu scolaire au sein des classes populaires, le moins présent était sans doute la Référence des Processus de Formation Scolaire chez l’un des membres de la famille (et dans la plupart des cas dans n’importe quel membre), puisque dans la plupart des cas ((pas rarement ceux qui se sont retrouvés dans cette situation en raison d’un abandon familial ou d’une déception amoureuse et qui ont parfois même fait des études supérieures) provenaient de familles de parents, de frères et sœurs et de membres de la famille qui eu des contacts qui étaient complètement analphabètes ou du moins fonctionnellement analphabètes.

 

De la même manière que les enfants de Terreiro et des quilombos et les adultes dans le processus d’alphabétisation de la majorité noire présentaient également le même facteur de carence dans ce processus, ce qui est essentiel pour la définition de politiques publiques d’assistance sociale afin d’éviter une telle dans le futur principalement, mais aussi de chercher des alternatives pour travailler favorablement avec la situation actuelle de ces individus dans tous les cas.

 

On sait, par exemple, que les prestations d’aide fédérale à attribuer à un groupe familial par l’intermédiaire de sa matriarche, les enfants en âge de scolarité doivent être scolarisés et ne peuvent en aucun cas s’y soustraire sous peine d’interruption de paiement. En ce sens, une fois vérifiée et attestée dans des recherches de terrain à plus grande échelle que ce que j’ai fait en tant que petit échantillon, que la principale lacune vérifiée dans les facteurs qui, selon mes recherches universitaires basées à Lahire, d’autres auteurs et mon expérience dans les établissements d’enseignement dans le monde, surtout en Inde et au Brésil, c’est dans le cas de nos enfants noirs (et aussi de notre population sans-abri, qui est majoritairement noire) c’est précisément le manque de référence totale ou partielle aux processus de formation scolaire par presque tous ou tous les membres de leurs familles (souvent même des analphabètes fonctionnels depuis plusieurs générations)), il convient de créer une politique publique qui, en plus d’inciter les enfants à fréquenter l’école, favorise la scolarisation des parents ou tuteurs de ces enfants en décrochage scolaire ( souvent dans le processus d’alphabétisation) afin qu’ils redeviennent des références dans le processus de scolarisation de leurs enfants ou des personnes à leur charge selon les cas, nécessaire au processus de réussite scolaire des enfants des milieux populaires. Une incitation d’une certaine somme d’argent ainsi que la prestation déjà reçue, à condition que cette somme supplémentaire soit versée lors du retour aux études et du processus de scolarisation des responsables de ces enfants peut être une alternative qui donne un excellent résultat, car Au terme de ce processus, l’objectif est que le pays ait une amélioration substantielle et pertinente de grande valeur dans l’enseignement public en cette période de reconstruction, afin de devenir un pays qui offre des technologies, des services et des produits à haute valeur ajoutée et pas seulement un simple producteur de marchandises et qui, par conséquent, n’a besoin de rien de plus qu’une main-d’œuvre de service à faible capacité technique pour produire majoritairement des biens et services à faible valeur ajoutée. ((Comme le veut aussi la Pensée du Capital Colonial à l’égard de son travail dans le sens de l’ effacement épistémologique de notre cadre civilisateur de matrices africaines et indigènes, afin d’enrayer également le processus de développement national, qui s’est avéré par le processus institutionnel destruction du pays de plusieurs manières ces dernières années de 2016 à ces derniers jours et que nous travaillons dans le sens inverse de la reconstruction en ce moment)

 

Dans tous les cas aussi infiltrés dans ces environnements (comme parmi la population sans-abri était un exemple) à Bahia à Salvador et d’autres villes du Recôncavo de Bahia en 2005 et 2012 ont eu leurs résultats pratiques dans la contribution à la construction de politiques publiques en faveur de populations à majorité noire en état de vulnérabilité sociale à différents niveaux du pays, notamment à Bahia.

 

Dans l’œuvre de 2005, par exemple, qui a failli me coûter la vie pour la première fois en raison du risque pris et d’une série d’autres facteurs que je raconte dans une autre œuvre, même si je n’ai pas pu l’appliquer via le Tiers Secteur à l’époque, j’ai fait don via le canal de communication officielle avec le gouvernement fédéral d’orientation politique progressiste à l’époque du concept et des observations sous la forme d’un bref et court rapport avec les rapports d’expérience correspondants et en 2006 lors d’une transition de pouvoir en Bahia et Ceará en 2006 pour des gouvernements tout aussi progressistes, le concept du projet a été appliqué avec le soutien des politiques publiques fédérales et des partenariats public-privé promus par les gouvernements de ces États en partenariat avec le ministère de la lutte contre la pauvreté et la faim au niveau fédéral. niveau à l’époque, ce que je n’aurais moi-même jamais atteint dans aucune entité du tiers secteur pour le faire seul, même s’il disposait d’un budget énorme provenant d’accords fédéraux qui étaient courants à l’époque. De plus, j’ai reçu des remerciements de la Présidence de la République et plusieurs Mentions Honorables et Lettres de Remerciements des Présidents et Premières Dames de France pendant plus de huit ans alors que les gouvernements progressistes étaient au pouvoir dans le pays de 2008 à 2016, qui étaient signé directement dans un formulaire personnalisé de ces représentants européens et directement des palais de leurs sièges gouvernementaux avec tous les honneurs. Donc rien de tout cela n’avait pour moi, humainement, la valeur de pouvoir nourrir ces personnes majoritairement noires qui mouraient de faim dans les rues de Salvador pendant que j’y étais en train de les infiltrer, car selon le code de nos ancêtres au sein de l’Oriki de Xangô qui dit “Ne fais pas de mal à ma tête (Ori-destin-vie), ma tête (Ori destin-vie t’appartient, qui détermine que l’autre est notre chose publique et nous sommes la chose publique l’un de l’autre et cela donne le sens de République qui est le même dans ce code Xangô, la propriété privée perd sa légitimité lorsqu’il y a un déséquilibre social, c’est ce qui m’a amené à ne pas hésiter à contracter un emprunt sans espérer pouvoir le rembourser pour mener mes recherches dans l’intérêt public, dont je ce travail est un développement quelques années plus tard et j’ai nourri les affamés dans les rues de Salvador.

 

Cette même tradition ancestrale détermine que chez les Ori (chef, siège de l’âme pour les peuples Yoruba et Kwa en général) de tous les êtres humains habite une entité (pour les adeptes des religions traditionnelles comme moi, on l’appelle Orisha) et quand quelqu’un a faim cette entité divine aussi affame et est déshonorée dans sa noblesse ancestrale et que lorsque nous nourrissons ces affamés nous nourrissons ces divinités ancestrales qui vivent dans leur tête, et donc c’est une façon de leur offrir des offrandes et des révérences dans leur dévotion plus que tout la prière ou tout autre type d’offrande que nous pouvons leur faire, parce qu’ainsi ils reprennent vie et se sentent à nouveau honorés dans leur royauté ancestrale par la dignité conférée par le droit à l’alimentation à ceux qui ont faim, quelles que soient leurs croyances ou non , qui ont dans cet acte leurs divinités qui vivent dans leurs Ori également nourris.

 

Par conséquent, de tous les honneurs et de ce que les personnes les plus puissantes du monde peuvent penser, même s’ils sont les rois et les nobles d’Angleterre, je me fiche de ce qu’ils disent ou pensent de moi (en fait, principalement le roi d’Angleterre qui est le symbole du pouvoir le plus ignoble et tyrannique que l’humanité ait connu ces derniers siècles pour ce qu’elle est et fut et le colonialisme et le néocolonialisme surtout en Afrique et dans la diaspora de nos ancêtres). Mais rien de tout cela et aucun honneur ne peut surpasser cet acte de servir les ancêtres pour tout ce qui a été décrit, y compris nourrir les affamés afin que leurs divinités ancestrales soient honorées par les offrandes qui leur sont ainsi faites, comme je l’ai juré à Xangô, mon ancêtre direct et qui me fait ressentir dans les fibres les plus intimes de mon cœur la présence de ma mère Oxum qui verse des larmes d’émotion me rappelant ma condition et me faisant sentir rien de plus qu’Humain au sens de l’Humanité que nos ancêtres Africains définissent suivant leur propre nature qui nous guide à la fois instinctivement et intellectuellement au sein de cette même Diversité Humaine dans toutes ses expressions et ses formes pour n’être qu’Humain comme sa propre Nature le détermine et qui se trouvent dans les versets de la Déclaration de Foi de nos ancêtres Yoruba qui disent :

 

A celui qui a créé l’homme

lui je le cultiverai,

Celui qui a créé l’homme tel qu’il est (selon sa propre nature – instinctive, intellectuelle, etc.)

Lui je l’adorerai.

 

Pour compléter plus en détail la question du Conflit de la Culture du Capital avec les Matrices Indigènes et Africaines (véritables raisons d’intolérance religieuse contre nos traditions) je transcris ci-dessous mon texte publié dans Carta Capital en 2016

 

(Les matrices indigènes et africaines contredisent l’esprit du capital – Étude basée sur Weber – Ivan Poli – Carta Capital 2015)

Les matrices africaines et indigènes contredisent l´Esprit du Capital.

Ascendance, mémoire et résistance X Culture de consommation.

L’une des principales motivations qui m’a amené à écrire l’ouvrage “Antropologia dos Orixás” ainsi que mes autres ouvrages sur la Renaissance africaine était précisément le fait que la plupart des ouvrages sur les mythes africains ne les traitent que sous l’aspect religieux, et selon le mythologue Joseph Campbell le mythe a trois autres fonctions outre la mystique (religieuse) qui sont cosmologiques (explique un ordre universel), sociologiques (créent des corps sociaux) et pédagogiques (créent des archétypes que nous imitons et légitimons des comportements).

Actuellement, les traditions d’origine africaine subissent des attaques et des agressions à différents niveaux et la raison principale de cela ne correspond pas exactement à des raisons religieuses en soi, mais plutôt à des conflits de valeurs civilisatrices entre la culture du capital occidental et les cultures traditionnelles des deux Origines africaines et indigènes. .

Selon Max Weber, l’Esprit du Capital (qui est très grossièrement la disposition à accumuler du capital comme une fin en soi et dont je traiterai en détail dans le chapitre sur la Sociologie d’Exu plus loin dans ce même ouvrage) vient de l’éthique des premières sectes protestantes ainsi que le concept de vocation professionnelle entre autres du concept de Vocation de Luther, et ce comportement au sein de l’Esprit du Capital intéresse beaucoup les propriétaires des moyens de production, c’est pourquoi beaucoup d’entre eux financent (y compris les capitaux étrangers) l’évangélisation des communautés traditionnelles.

Selon l’anthropologue Georges Balandier dans ses études sur les communautés traditionnelles d’Afrique subsaharienne, celles-ci tendent généralement à condamner à la mort sociale ceux qui accumulent des capitaux ou des richesses de manière à menacer la pérennité de leurs sociétés et dans le cas de nos Dans les sociétés traditionnelles aussi bien africaines qu’autochtones, cette influence est présente, ce qui contraste avec ce que Weber définit comme l’Esprit du Capital.

Une autre valeur civilisatrice des traditions d’origine africaine qui va à l’encontre de l’Esprit du Capital lui-même est le concept d’ascendance et d’ancienneté, car l’ascendance est mémoire et la mémoire est résistance et cette valeur d’ascendance va à l’encontre de la culture de consommation.

L’ascendance donne un sentiment d’appartenance à une communauté dans les matrices africaines et quelques autres traditions religieuses en Afrique subsaharienne même, afin de pouvoir propager, re-signifier cette valeur civilisatrice si caractéristique des sociétés traditionnelles, comme ce fut le cas de l’ Islam à certains moments de son expansion en Afrique sub-saharienne.

Outre la notion d’appartenance à une communauté, la notion d’ascendance donne naissance à la notion d’appartenance à une terre, et au culte de l’Esprit de cette terre que l’on est né.

Pour les Africains subsahariens en général, la terre sur laquelle ils sont nés et où sont basés leurs ancêtres a une valeur sacrée. En tout cas, la Terre des Ancêtres s’ils sont d’une autre région l’a aussi, ainsi que la terre qui les accueille, cependant la notion d’appartenance à la terre dans laquelle on est né est centrale. Le sens de la mémoire de cette ascendance et le sentiment d’appartenance est également central.

En cela, nous avons un exemple clair qui ne laisse aucun doute dans l’imaginaire noir brésilien qu’en dépit d’être des descendants de l’Afrique en tant que terre ancestrale, il ne fait aucun doute qu’ils sont brésiliens, l’identité noire au Brésil et dans la plupart des pays des valeurs de la diaspora africaine l’identité brésilienne ou du pays d’origine, contrairement à ce qui se passe avec une grande partie des descendants d’Européens dans notre pays qui cherchent à mettre en valeur leur ascendance européenne au détriment de leurs identités latino-américaines, même si au moment de la diaspora de leurs peuples en Amérique latine où ils sont venus ici, les élites européennes ne voulaient pas d’eux là-bas et ne veulent toujours pas de nous là-bas.

De la même manière, les communautés traditionnelles d’origine africaine fondées sur l’ascendance et l’ancienneté encouragent l’adoption de dynamiques sociales africaines traditionnelles qui n’acceptent le nouveau que s’il est re-signifié à partir du traditionnel et n’acceptent guère le nouveau pour le nouveau, qui devient aussi un valeur civilisatrice qui contraste avec la culture de consommation et l’Esprit du Capital si présent dans sa réédition dans la “Modernité Liquide” actuelle en ces temps de post-modernisme que nous vivons, auxquels la Théologie de la Prospérité du Néo-Pentecôtiste Les Églises vont tout autant contre et que la Mémoire qui se fonde sur l’Ascendance et qui est présente dans les Traditions des Matrices Africaines constitue une menace.

En ce sens, Max Weber lui-même affirmait que l’Esprit du Capital prévaudrait en Amérique Latine alors qu’il était majoritairement Protestant (et par conséquent moins Catholique et exterminait les religions traditionnelles de la Matrice Africaine et Indigène).

Pour mieux comprendre ce que cela signifie, il suffit de prêter attention à ce que représentaient les quilombos à l’époque coloniale en termes de résistance au capitalisme mercantiliste, et aujourd’hui encore ces communautés quilombola et indigènes qui maintiennent leurs traditions représentent ce courant Esprit du Capital, raison c’est pourquoi une haute priorité est donnée à leur évangélisation.

De cette façon, il devient clair que plus que le dogme ou les valeurs religieuses, ce qui fait subir une agression aux traditions d’origine africaine, c’est le conflit des valeurs civilisatrices et la seule issue pour elles de survivre à cette vague d’agression conservatrice qui passe est que nos maisons Africaines Matrix deviennent des points de Culture et des propagateurs de ces valeurs civilisatrices Patrimoine Culturel de Tous les Brésiliens et peuvent ainsi bénéficier de la protection de l’État (car l’État ne peut pas défendre les valeurs religieuses ou les dogmes, cependant il a le devoir de défendre valeurs civilisatrices qui sont notre Patrimoine Culturel.)

En ce sens, j’ai développé les livres Anthropologie des Orixás et Pédagogie des Orixás et le présent travail, pour défendre ces valeurs civilisatrices à la fois dans le milieu académique et pour servir de matériel de formation sur ces valeurs civilisatrices dans les milieux éducatifs et communautés traditionnelles, pour servir ainsi à leur défense institutionnelle.

Le père (souvent protestant et noir) qui ne voit pas d’inconvénient à ce que son fils voit les mythes nordiques de leurs communautés traditionnelles dans le passé comme un héros comme Thor (dont en Scandinavie aucun père protestant ne conteste qu’il s’agisse d’un mythe porteur de valeurs civilisatrices importantes) ​à leurs identités doivent reconnaître dans les mythes africains tels que Ogun, Oxossi, Yansã, Oxum et tous les Orixás ces valeurs civilisatrices fondatrices de notre nation.

Quelles que soient les religions, il faut admettre que le royaume de Ketu a bien plus à voir avec notre processus de civilisation brésilienne que le royaume d’Odin ou même l’Olympe grec à bien des égards.

Ce processus de décolonisation est l’un des principaux objectifs de mon travail dans son ensemble et dans ceux-ci spécifiques par rapport aux valeurs civilisatrices que nous héritons de nos ancêtres africains, qui sont souvent invisibles dans notre éducation, même dans les universités de référence de notre pays, ainsi que dans nos médias hégémoniques. .

Ivan Poli (Osunfemi Elebuibon) – Professeur à l’Université de São Paulo, pour Carta Capital le 30 septembre 2015

 

Guide d’étude des mythes afro-brésiliens (Ivan Poli).

 

Selon Campbell, chaque mythe a 4 fonctions que nous abordons dans la thèse, qui sont mystiques, cosmologiques, sociologiques et pédagogiques, ainsi que selon Sacristán mentionne que 9 sont les invariants de Lawton par lesquels toutes les sociétés doivent être étudiées et ont des facteurs en commun , ci-dessous suit le tableau qui sert de guide pour l’étude des mythes afro-brésiliens selon les directives du livre Antropologia dos Orixás d’Ivan da Silva Poli.

 

Mythe	Fonction			Invariant de Lawton
	Cosmologique	sociologique	Pédagogique
Exu	Seigneur des chemins	Corps social des marchands et des prêtres liés à la sorcellerie, ainsi que tous les transgresseurs du modèle actuel.	Responsable de la transgression de la société de conformité et de reproduction conduisant à la devise sociale de ces sociétés	Système de communication, système économique, structure sociale, système de maturation.
Ogun	Seigneur de la guerre	Corps social de forgerons et de prêtres liés au développement technologique de la société.	Code of War and Survival , initialement chasse , responsable de la formation de l’archétype du guerrier et du chasseur	Système technologique, code moral, système économique
Oxossi	Seigneur de la chasse	Corps social des chasseurs et des prêtres du culte de la terre (Onile)	Code des chasseurs, démembrement du mythe d’Ogun au sens de formation de l’archétype des chasseurs	Système économique, code moral
Logun Ede	Seigneur des richesses,	Chargé de relier le corps social des femmes du marché et des chasseurs, ayant une influence sur les deux sociétés dans la région d’Illesa, surtout également présent à Kétou, intégration importante des périodes de chasse et de cueillette avec l’urbanisation	Responsable de l’archétype de celles qui travaillent dans le lien entre les sociétés féminines des femmes du Marché et les sociétés de chasseurs. Réglemente les relations de production dans les zones urbaines et rurales, attribuant la position de ceux qui ne produisent pas à celle de transgresseurs moraux	Système économique, système de communication
Oxumaré	Seigneur de l’Arc-en-Ciel Lié aux mythes de la Création.	Responsable des organes sociaux de ses prêtres qui ont un rôle prépondérant dans le corps administratif des villes. Définit le rôle de l’androgynie et des androgynes dans le cadre de la dialectique (du double) dans les relations de pouvoir.	L’un des doubles mythes qui fonde la dialectique subsaharienne dans les rapports de force, le jeu entre ordre et désordre qui doit exister dans la société pour son progrès et son évolution selon cette dialectique subsaharienne	système esthétique
Obaluaiiye	Seigneur de la mort et de la maladie et de la guérison, Seigneur de la Terre	Responsable du corps social des prêtres lié à la médecine traditionnelle et au culte de la terre et des ancêtres	Il établit l’archétype des guérisseurs et des prêtres liés à la médecine traditionnelle, tout comme ce mythe contient une grande partie des connaissances de cette médecine traditionnelle et des rites funéraires eux-mêmes.
nanã	Dame des Morts et de la Terre – Liés aux mythes de la création pour certains peuples	Corps sacerdotal du culte de la terre et des ancêtres, également présent dans les rites funéraires.	Archétype de la régénération et responsable du sens de l’amour pour la terre dans laquelle on est né et pour la patrie en général. Résume les concepts de base de l’ascendance	code moral
Yemanja	Senhora do Mar e das Águas (dans certaines villes)	Corps social de prêtresses et de prêtres qui jouent un rôle central dans l’administration de la région d’Abeokutá, étant l’un des ancêtres fondateurs de ce royaume. Liés aux corps sociaux des sociétés féminines et d’ origine matriarcale.	Responsable de l’archétype de la maternité adulte et d’un mythe qui joue un rôle central dans le comportement des familles qui ont adopté des enfants abandonnés par les razzias. Il joue un rôle central dans la dynamique de l’esclavage domestique (lignager) dans la région. Attribuer à ceux qui viennent de l’extérieur du lignage leur rôle social.	Système de rationalité, code moral
Xango	seigneur de justice	Responsable de divers organes sociaux de la région d’Oyo, du roi (Alaafin) à l’ensemble de la société Oyomesi (parlement d’Oyo).	Responsable du Code Moral et des Lois des Yoruba en général, ainsi que des dynamiques sociales au sein de la dialectique africaine du double au pouvoir (ainsi que chez les Oxumaré) déterminant les relations entre peuples autochtones et envahisseurs, il définit dans ses Orikis le sens de bien et de chose publique pour ce peuple.	Code moral, système économique, système de rationalité
yansan	dame de la foudre	Responsable du corps social des femmes chefs de famille et guerrières et chasseuses. Définit les sociétés et les positions des femmes comme Les Iyalodes dans divers tribunaux yoruba. Responsable de la formation des femmes du Marché et de leurs sociétés ainsi que d’Oxum tant dans la diaspora qu’en Afrique.	Elle naît de la nécessité pour les femmes de chasser et de se battre en l’absence de leurs maris et pères partis à la guerre ou pris par des raids dans un second temps. Elle définit l’archétype des héroïnes qui formaient les corps sociaux des mères chefs de famille et a une grande influence jusqu’à aujourd’hui, tant en Afrique que dans la diaspora.	Structure sociale
oxum	Dame des eaux douces	Il légitime plusieurs corps sociaux dans la région d’Osogbo où il définit l’ensemble du corps administratif du roi (Ataojá) aux administrateurs. Mythe lié aux corps sociaux des éducateurs (Idi Osun) et à diverses régions yoruba. Avec Yansã, il réglemente les corps sociaux des femmes du marché et leurs sociétés secrètes, ainsi que les sorcières qui sont liées aux corps sociaux des transgresseurs.	Le rôle même de l’éducatrice et de la femme en tant qu’éducatrice est un archétype formé par ce mythe. Résistance féminine à l’agressivité masculine, opposant l’intelligence comme caractéristique féminine à la force comme caractéristique masculine dans la formation civilisatrice des sociétés. Archétype aussi des administrateurs et des femmes du marché avec Yansã	système de rationalité
Obatala	seigneur du ciel	Il a défini, avec Oduduá, le corps social des administrateurs d’Ile Ife (ville d’origine de toutes les autres villes yoruba).	Établit l’ordre avec le mythe d’Ogun et s’oppose à Exu dans les corps sociaux des transgresseurs responsables de la dynamique sociale yoruba	Structure sociale
Oduduá	Ancêtre mythique	Il a défini, avec Obatalá, le corps social des administrateurs d’Ile Ife (ville d’origine de toutes les autres villes yoruba)	Ancêtre mythique, donne l’idée d’ascendance au peuple Yoruba et regroupe les différentes cités Yoruba sous l’égide d’une même origine, (donne l’unicité au peuple Yoruba).Oduduá chez tous les peuples subsahariens.	Structure sociale

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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