CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE V
(Culture Afro dans l´Éducation )
Ivan da Silva Poli (Université de São Paulo) ivan.poli@alumni.usp.br
ivan_poli@yahoo.com.br téléphones – 55 11 942028682 / 55 11 3835-7575
CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE
Culture Afro dans l´Éducation
RÉSUMÉ.
Introduction .
- . Culture afro-brésilienne et africaine dans l’éducation .
1.1– Formation des enseignants, apports, tensions et perspectives
1..2 – Du héros grec et du père romain à l’héroïne et héros noir dans l’Éducation.
Introduction.
Les dernières années après la chute de l’ordre néolibéral et par conséquent de l’Ordre Monopolaire qui a connu son avènement avec le Consensus de Washington au détriment de la consolidation d’un Nouvel Ordre Multipolaire plus inclusif et moins oppressant que le précédent, les revendications des blocs économiques du Sud avant tout la promotion de leurs processus de décolonisation et de Renaissances Culturelles qui en découlent afin de favoriser l’alignement économique de ces différents blocs afin qu’ils puissent avoir une plus grande influence dans les organisations multilatérales et inaugurer un nouveau dialogue Sud Nord avec ses conséquences Transformation dans les relations d’hégémonie culturelle que ces blocs d’ici 2030 producteurs de 80% du PIB mondial pourront établir.
Par conséquent, dans nos Renaissances (africaine, latino, russe, hindoue, chinoise, d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient), nous devons commencer à faire nos devoirs dans nos propres arrière-cours, en commençant par promouvoir le processus de décolonisation de nos élites culturelles, en particulier dans le milieu universitaire. et la production de connaissances, car en ces temps nouveaux où l’Ordre néolibéral des marchés et ses mains invisibles ont prouvé ce qu’ils sont devenus dans nos économies après l’avènement de la faillite de Leman Brothers en 2008 avec la crise de ce modèle, la nécessité de le développement de processus “réels et solides” dans nos modèles économiques qui sont en harmonie avec nos propres vocations et conformément à nos caractéristiques culturelles fondamentales qui passaient souvent par des mécanismes qui ont conduit à l’effacement épistémologique du cadre de nos valeurs civilisationnelles d’origine nécessaire à la mise en place de ce processus de développement de nos économies « réelles » selon nos propres vocations.
Dans ce contexte, le sauvetage de nos valeurs civilisatrices de matrices africaines et indigènes prend une importance qui va au-delà de sa pure reconnaissance institutionnelle pour des raisons de simple appréciation de notre culture dans le cadre d’une construction identitaire nationale, en plus, elles gagnent importance centrale dans notre processus de développement économique et social dans ce nouveau contexte de ce nouvel Ordre Mondial Multipolaire dans lequel les Études de cette Anthropologie Culturelle de l’Économie, issues de nos valeurs Civilisatrices acquièrent une valeur et un poids central.
Ainsi, en introduisant les arguments pour l’Étude de l’œuvre en question, j’attire l’attention sur ceux-ci d’une manière novatrice, que j’explique au cours de l’ouvrage pour montrer que même s’il traite en grande partie d’aspects formels au sein des Études de la décolonialité qui tels thèmes sont liés à nos sociétés traditionnelles de matrices africaines et indigènes tactiles et de manière exhaustive lorsque cela est nécessaire, ce n’est plus un travail avec la vision habituelle sur le sujet, Bien qu’il traite les thèmes avec toute la formalité nécessaire, ce travail entend être innovant, pionnier et avant-gardiste dans ce qu’il propose, au-delà de la simple étude classique des thèmes en question sans apporter en soi aucun fait ou nouvelle vision critique et décoloniale et qui n’est pas essentiel en ce moment de transformations dans les relations culturelles et en Géopolitique Internationale par laquelle passe notre monde.
Dans tous les cas, nous étudierons les aspects culturels de nos peuples de matrices africaines et indigènes sous ce prisme décolonial critique et innovant nécessaire au processus de décolonisation que nos élites culturelles, dont font partie les publics cibles de cet ouvrage en tant qu’enseignants, formateurs d’enseignants et les étudiants universitaires, en particulier des sciences humaines à tous les niveaux.
Bonne lecture et voyage symbolique et culturel ( décolonial ) dans nos traditions ancestrales des matrices africaines et autochtones
- Culture afro-brésilienne et africaine dans l’éducation.
4.1– Formation des enseignants, apports, tensions et perspectives.
L’un des plus grands défis pour la loi 10639/03, ainsi que pour la loi 11645/08, est le fait qu’il n’y a pas d’inspection aux niveaux fédéral, étatique ou municipal concernant la conformité, ainsi que, par conséquent, aucune sanction en cas de non-conformité et la question de la réserve non obligatoire de crédits budgétaires dans l’enseignement public à tous les niveaux pour son application, ce qui la rend vulnérable à la volonté des professeurs, des professeurs et des administrations publiques quant à son efficacité et son application dans les faits, ainsi que dans la question de l’enseignant Éducation.
On sait qu’une grande partie du fait que la loi en 2023, vingt ans après sa promulgation, n’est toujours pas pleinement appliquée, est due aux problèmes religieux d’une grande partie des enseignants et des professeurs qui refusent souvent d’aborder tout sujet qui se réfèrent au sujet parce qu’ils ne sont pas punis pour cela précisément parce qu’il n’y a pas de contrôle à cet égard, ainsi qu’aucune obligation de prévoir une allocation budgétaire pour son application.
En tant que professeur qui est l’auteur du sujet, je sais de première main à quel point il est difficile de le traiter dans les universités privées d’où proviennent la plupart des enseignants de l’éducation de base du pays, qui sauvegardent le nom de l’université et des étudiants. en question pour illustrer le cas et le thème je transcris l’article ci-dessous publié dans Revista Fórum sur le Blog Maria Frô en juin 2017 peu de temps après mon renvoi d’une Université Privée suite à l’évaluation d’étudiants évangéliques qui refusaient de lire mon mémoire de Master simplement parce que ils l’avaient dédié à mes ancêtres africains (et d’ailleurs, ils étaient majoritairement noirs)
Le texte ci-dessous qui raconte le cas expose clairement les conflits et les défis auxquels nous, enseignants de cette matière, devons faire face, la plupart du temps sans aucun soutien institutionnel, dans le processus de formation des enseignants et des professeurs dans les thèmes de la loi 10639/03 et 11645 /08 et je crois qu’il en dit beaucoup plus, sur la base d’une expérience vécue en classe, sur la façon dont ce processus vraiment difficile se déroule.
Ivan Poli: le fondamentalisme religieux contre la laïcité et les valeurs civilisatrices africaines dans l’éducation brésilienne fait ses victimes
(BLOG MARIA FRÔ – FORUM MAGAZINE – 27/06/2017)
Les revers ne cessent pas. Je reçois une plainte qui viole non seulement la liberté d’expression, mais aussi les lois 10639/03 et 11645/08. L’Université, au lieu d’ouvrir un espace de débat et de dialogue pour faire face aux préjugés religieux et, dans une large mesure, aux préjugés raciaux, a choisi la voie la plus facile, le renvoi du professeur qui n’a pas renoncé à éduquer et à former avec l’engagement de combattre les préjugés religieux. l’intégrisme, les préjugés et l’ignorance véhiculés par les églises qui ont fait de la foi un marché et des consommateurs fidèles. Les travaux du professeur Ivan Poli peuvent être trouvés dans son profil Academia.Edu Ci-dessous son rapport :
Dénoncer : L’intégrisme religieux contre la laïcité et les valeurs civilisatrices africaines dans l’éducation brésilienne fait ses victimes .
Tout d’abord, je voudrais remercier cet espace éditorial progressiste dans des temps si sombres et des revers au nom de mon ascendance africaine et des valeurs civilisatrices que nous avons héritées de ces ancêtres qui ont contribué à nous constituer en tant que nation brésilienne, en particulier africaine des valeurs civilisatrices qui prêchent le respect et l’amour pour « l’Esprit de la Terre » dans lequel nous sommes nés et qui nous nourrit et nous accueille Afro-descendants et que nous avons transformé en notre Patrie, ainsi que la Terre de Nos Ancêtres. Au nom de la Mémoire des valeurs civilisatrices héritées de mon ascendance africaine et de la Laïcité de la Nation qui a accueilli ces ancêtres qui sont les miens, je viens dénoncer l’agression que moi et mon travail universitaire avons subi dans la défense de telles valeurs dans l’éducation brésilienne, de la part de la haine et du fondamentalisme religieux. Je suis professeur à l’Université de São Paulo et j’enseigne la matière des ethnies et des africanités dans un cours de troisième cycle destiné principalement aux militants du mouvement noir à l’École de communication et des arts de cette université. Je suis également un militant du mouvement noir et auteur d’ouvrages sur la Renaissance africaine, reconnu par les autorités politiques, académiques et traditionnelles de ce continent pour la défense des valeurs civilisatrices africaines, notamment dans l’Education. Jusqu’en juin 2017, j’étais professeur de plusieurs disciplines dans le cours de pédagogie d’une université privée d’un grand conglomérat d’éducation jusqu’à ce que je sois licencié en raison du faible résultat de mon évaluation institutionnelle par les étudiants de cette institution, ainsi qu’en raison de la La directive du conglomérat (comme c’est souvent le cas dans les universités privées en général) pour ne pas déplaire à ces étudiants. En raison de ma vaste expérience internationale dans plusieurs pays et de mon travail au sein du militantisme pour la diversité et les questions ethnico-raciales, j’ai été embauché par la Coordination pédagogique en janvier dans le but de fournir aux étudiants du cours de pédagogie le différentiel du répertoire culturel et valeurs de diversité si nécessaires à la formation de l’éducateur de nos jours. A mes débuts, je présentais mon travail au sein de la Renaissance Africaine et de la Diversité Culturelle à toute personne susceptible d’être intéressée et parlais sur des questions liées à cette diversité dont il faudrait parler des dimensions sociologiques (qui forment les corps sociaux) et pédagogiques (qui créent des schémas de comportement que nous imitons) qui sont des fonctions civilisatrices des mythes africains dans l’éducation conformément à la loi 10639/03, ainsi que l’acceptation sociale des mythes nordiques et helléniques dans ces dimensions et dans le but de décoloniser notre programme scolaire, mais qu’il n’est pas correct d’utiliser des liturgies religieuses en classe, comme la prière du Notre Père, qui est une pratique courante dans les écoles publiques du Grand São Paulo, qui, bien qu’illégale en raison du principe de laïcité de l’État, nous qui sommes enseignants savons qu’il est socialement acceptée et pratiquée par des enseignants chrétiens, notamment néo-pentecôtistes évangéliques, dans le but de « calmer les élèves » » sans que cela ne subisse aucune sanction. Ce qui a provoqué des manifestations indésirables chez certains étudiants. Parmi les matières qu’il a enseignées figurait la philosophie pour les étudiants du 5e semestre du cours sur deux campus. Voyant que le cours dans son ensemble ne comprenait pas d’auteurs classiques de l’éducation indispensable dans la formation des éducateurs, j’ai présenté ces auteurs à ce que j’ai été autorisé et encouragé par la Coordination dans le but de contempler le contenu de l’examen d’évaluation du cours (ENADE) qui seraient organisés en fin d’année par ces étudiants. J’ai même utilisé mon travail académique « Pédagogie des Orixás » résultat de mon mémoire de Master dont les recherches ont généré plusieurs rapports pour le SEPPIR et le MEC utilisés dans la mise en œuvre des politiques publiques sous les gouvernements Dilma. J’ai utilisé les chapitres pour présenter un auteur classique en sociologie de l’éducation et un autre dans le domaine de la psychologie de l’éducation présent dans l’ouvrage auquel j’ai également été autorisé par la Coordination. À ma grande surprise, on m’a demandé dans une salle ce 5e semestre par le représentant qui parlait soi-disant au nom de la salle que j’utilisais un livre religieux qu’il y avait des étudiants qui refusaient de lire en raison de la mention d’Orixás dans le titre, ce qui correspond à la même absurdité d’un étudiant athée qui refuse de lire le classique de Max Weber en sociologie « L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme » pour avoir cité le protestantisme. Dans une autre salle sur le même campus où j’ai utilisé le livre, j’ai été dénoncé par des étudiants à la Coordination pour “sauter le programme et utiliser des livres inappropriés pour la discipline de la philosophie, comme Pedagogia dos Orixás” (où j’ai utilisé des auteurs classiques de sociologie de l’Éducation et Psychologie de l’Éducation absentes du programme du cours) et les textes classiques de la Philosophie de Platon et de Rousseau que j’ai rédigés avec l’autorisation du Coordonnateur pour aborder le cursus de l’USP. Pour arrêter de générer des controverses sur ce campus, j’ai demandé aux étudiants de faire un examen critique des chapitres en question de mon travail académique “Pedagogia dos Orixás” et d’indiquer, sur la base d’auteurs également universitaires, ce qui était inapproprié pour une utilisation dans un cours de pédagogie . Quelques jours plus tard, j’ai été alerté par le Secrétariat du Campus que des étudiants d’un de ces cours du soir où j’enseignais allaient se plaindre de la religiosité du titre de mon livre (qui est un mémoire académique) et m’ont suggéré de ne pas déplaire aux étudiants , ce qui est une directive du Conglomérat, de ne passer que les pages des chapitres en question sans montrer le titre Pedagogia dos Orixás, ce que j’ai refusé et renforcé qu’ils justifient académiquement des auteurs où il y avait un contenu inapproprié pour une utilisation dans un cours de pédagogie à partir d’un examen critique. Eh bien les étudiants l’ont fait, cependant un étudiant m’a prévenu qu’il y avait d’autres étudiants qui s’arrangeaient pour me mal évaluer en représailles pour les avoir forcés à lire mon livre “religieux” selon eux. Dans les zones des campus où 80% de la communauté enseignée sont des évangéliques néo-pentecôtistes et je ne suis pas du tout surpris si à l’avenir il s’avère qu’une telle combinaison a été faite dans un service religieux tout aussi néo-pentecôtiste alors qu’ils prolifèrent dans les régions et la périphérie du Grand São Paulo. Sur un autre campus, je demande que la même révision soit faite des mêmes chapitres de mon livre “Pédagogie des Orixás” en sociologie de l’éducation et psychologie de l’éducation et le représentant qui est évangélique avec un autre étudiant m’a demandé de leur donner d’autres livres parce qu’ils étaient incapables de critiquer ces livres pour des raisons religieuses en raison du fait que ma thèse académique parle d’Orixás et qu’ils sont évangéliques. Je cite le cas de Weber qui a le mot protestant dans un des livres et cela ne veut pas dire que le classique de la sociologie est un livre religieux et ils disent que dans ce cas le protestantisme était plus important et cela justifiait l’utilisation de Weber. Ils disent qu’ils ne peuvent pas revoir mon livre académique parce que j’ai dans la dédicace de ma thèse dédié ma bague post diplôme et mon travail à mes ancêtres africains dans la figure de Xangô dont je descends et qui est ma plus noble origine à la cour de Oyo qui descend par lignée maternelle dans une société matrilinéaire. (Pour eux c’était le truc du diable). En tout cas, ils ont dit qu’ils ne feraient pas la critique d’un livre consacré aux Orixás (qui pour eux étaient le diable) ou aux Mães de Santo comme Mãe Stella et Oba Biyi, qui ont un rôle historique dans la lutte contre le racisme au Brésil. J’ai dit que c’était un acte raciste contre les valeurs civilisatrices africaines de mes ancêtres et que je me sentais fortement offensé de voir mes origines les plus nobles, dont j’ai hérité mes principales valeurs civilisatrices, attaquées par l’intégrisme religieux, car si je parlais de Origines et mythes européens, cela n’arriverait pas, ce dont ils sont surpris et fortement offensés, motivant une campagne parmi les autres étudiants évangéliques pour ne pas faire l’examen et disant que ce n’était pas du tout du racisme. J’ai tapé fort sur la question et j’ai dit que s’ils le voulaient, ils pouvaient aller à la coordination ou même devant les tribunaux, ce qui ne changerait rien au livre. La semaine suivante, les animateurs m’ont demandé de me retirer devant les étudiants dans la salle suite à une série d’insatisfactions soulevées par le représentant (le même qui m’a interrogé sur le livre) car il s’agissait d’une directive du Conglomérat non laisser les étudiants insatisfaits. Parmi les points figurait la question de savoir s’ils n’étaient pas satisfaits des commentaires que j’ai donnés sur l’utilisation de mon livre académique ” Pedagogia dos Orixás ” et que je me suis présenté devant les étudiants pour avoir forcé une telle utilisation avec la pression pour qu’ils changent activités afin que les étudiants ne soient pas mécontents, afin de suivre la directive du Conglomérat. J’ai été révolté par une telle attitude et j’ai dit que si quelqu’un devait se justifier dans l’affaire, ce sont les étudiants qui remettaient en cause l’utilisation d’un travail académique pour des raisons religieuses et que c’était inadmissible et même illégal et criminel au regard du concept de la laïcité de l’État que j’avais que de me mettre en scène devant des étudiants pour l’utilisation d’un travail académique pour des raisons d’ordre religieux qui ont même offensé les valeurs civilisatrices africaines constituant historiquement notre civilisation et notre identité nationale. Je précise très clairement que cet acte était criminel face au concept de laïcité de l’État et qu’il était contraire à ces principes et dû à la pression subie pour que les étudiants ne soient pas mécontents selon les directives de Grupo Ser, précisant que l’affaire a fait l’objet d’une dénonciation au parquet, je suis obligé de changer d’activités et de préparer un questionnaire sur la laïcité et la diversité à appliquer dans les salles de classe afin de pouvoir diagnostiquer dans quelle mesure les étudiants de cet établissement les connaissaient notions. Le lendemain, en représailles de la Coordination, je reçois un avertissement du Département des Humanités du Conglomérat, dû à plusieurs facteurs, principalement pour avoir prétendument modifié le programme sans l’accord de la Coordination (ce qui n’est pas vrai) et je suis informé que mon évaluation institutionnelle par une partie des étudiants sur les campus était bien en dessous de la moyenne des autres professeurs (qui ne « déplaisaient » pas aux étudiants) puis, avec la demande de disponibilité de temps pour le semestre suivant, on m’informe que le principal critère d’attribution des cours serait l’évaluation institutionnelle des étudiants. Le jour de l’application du test et du questionnaire à cette classe, que j’ai dû retirer pour avoir utilisé mon livre académique Pedagogia dos Orixás, le représentant, pour des raisons religieuses, refuse de répondre à ce questionnaire sur la laïcité et la diversité et, également, pour des raisons des religieuses exhorte les étudiants évangéliques à ne pas répondre, ce qui est suivi par plusieurs étudiants et déclare devant tout le monde dans la salle qu’ils peuvent témoigner de manière irrespectueuse et agressive que je faisais cela pour sauver mon travail (précisant que le l’insatisfaction portée à la coordination avait pour but qu’elle perde son emploi) et qu’elle ne répondrait pas au questionnaire car elle était profondément mal à l’aise avec ma dédicace de ma bague de troisième cycle et mon travail académique à mes ancêtres d’origine africaine dans la figure de Xangô , ainsi que les autorités des communautés traditionnelles et du site historique national du patrimoine qu’est l’Ile Ase Opo Afonjá à Salvador, à qui il tient à remercier la recherche. En quittant la salle, comme tout le monde est aussi témoin, elle me menace et dit que si je marque son nom dans un questionnaire, l’affaire sortira de là et elle va en délégation se plaindre à la Coordination que je les forçais à étude sur Orixás (et que pour eux c’était faux parce que c’était une chose diabolique) à laquelle il n’y a pas de réponse positive et puis ils se plaignent que le test était trop facile, que tout le monde a très bien fait et a fini trop vite et qu’ils n’ont pas se sentir évalué. Ils portent cela à la Coordination, prétendant que j’ai donné les réponses au test parce que j’avais appliqué un questionnaire avec des questions similaires dans la classe de révision précédente que j’avais prise, ce qui m’oblige à me justifier à la demande de la Coordination auprès de la Area Management, surtout, pour avoir laissé les étudiants mécontents et aller à l’encontre des directives du Conglomérat. Je prépare alors un autre test sur le même sujet à appliquer à ces élèves qui se sentent mécontents de ne pas avoir été évalués, mais ils refusent de le passer et un groupe d’élèves se rend à la Coordination pour dire que ces élèves sont vraiment en colère contre moi pour en les forçant à lire mon livre académique “Pedagogia dos Orixás”, ils ont menti en disant qu’ils avaient donné des réponses. En tout cas, le seul puni était moi, rien n’est arrivé à ces étudiants, car selon la directive Ser Conglomerate, les étudiants ne peuvent pas être mécontents. Dans les questionnaires parmi les questions que je pose, il est encore alarmant en ce milieu de 21ème siècle le nombre d’élèves de ces classes de 5ème semestre qui ne savent pas ce qu’est la laïcité, qui ne pensent pas qu’il est mal de prier en classe et qui prétendent que même en travaillant dans une école publique, ils auront cette pratique devant les élèves. Est également pertinent le nombre d’étudiants qui n’ont pas répondu au questionnaire sur la diversité et la laïcité pour des raisons religieuses afin de ne pas exprimer leur opinion, ainsi que ceux qui refuseraient de parler de la mythologie africaine (Orixás), mais ne refuseraient pas de parler sur la mythologie nordique et hellénique, affirmant que dans le cas des Orixás, il s’agit de religion. Le nombre qui ne tient pas compte du racisme, mais justifiable pour des raisons religieuses, ne parle pas des mythes et des valeurs civilisatrices africaines dans la salle de classe, comme l’exige la loi fédérale 10639/03, qui indique les raisons pour lesquelles la laïcité n’est pas respectée dans l’enseignement public. tout comme les valeurs civilisatrices africaines qui ont fondé notre civilisation nationale sont également délaissées du fait de l’intégrisme religieux, notamment néo-pentecôtiste, malgré la législation en la matière, ainsi que du caractère laïc de l’enseignement public. A la fin de la période d’examens, je suis convoqué par la Coordination qui m’informe de mon renvoi de l’Université du fait que je ne m’adapte pas à ce qu’ils appellent le “profil culturel” des étudiants sur les campus et que mon le profil est pour les normes culturelles des étudiants des universités telles que l’USP (où contrairement à ce qui s’est passé dans cette université privée, j’ai un très haut niveau d’approbation parmi les étudiants de troisième cycle en utilisant uniquement mes travaux) ce qui a causé ma faible évaluation institutionnelle, le résultat de ma démission, qui a même admis qu’elle était influencée par le racisme et les préjugés comme il en a discuté avec certains représentants de la salle. Il prétend que mes cours et mon programme étaient à un niveau bien supérieur au capital culturel des étudiants de l’établissement, qui réclamaient en fait le retour du cursus de l’enseignement technique et que ce « mécontentement » de la part des étudiants face à un cursus qui apporte un répertoire culturel et les thèmes dérangeants de la diversité étaient aussi des raisons de ma faible note à l’évaluation institutionnelle et que j’appliquerais à nouveau le cursus technique à la demande des étudiants, (quelques rares étudiants qui ont aimé la question du répertoire culturel m’ont également dit et que le la même chose s’est produite avec d’autres enseignants qui n’ont pas suivi le programme de formation technique). Elle déclare également qu’elle a été interrogée à plusieurs reprises par le rectorat en raison de l’utilisation de mon travail académique “Pedagogia dos Orixás” en raison de plaintes qui y sont arrivées par les autorités (qu’elle n’a pas été en mesure d’expliquer lesquelles, mais je peux même imaginer ) et que cela a également pesé sur l’image en question. Indépendamment de ce qu’ils peuvent prétendre au sujet de mon licenciement, l’illégalité de l’acte de me demander de me représenter devant des étudiants est un fait indéniable en raison de l’utilisation d’un travail académique autorisé par la Coordination à intégrer le programme pour des raisons religieuses, ce qui ne respecte pas les règles de l’académie et viole le principe de laïcité de l’Etat, ce qui est déjà suffisant pour un procès au Parquet. Je voudrais remercier toutes les entités politiques, le mouvement noir et les communautés traditionnelles qui manifestent et se manifesteront dans la répudiation de l’acte de racisme, une offense à la laïcité et aux valeurs civilisatrices africaines dans l’éducation à travers le Brésil, car comme il est arrivé à Moi, ça arrive à plusieurs enseignants qui défendent ces valeurs et la laïcité dans tout le Brésil, on le sait. La répudiation de cet acte a suscité des réactions jusque de l’autre côté de l’Atlantique par les autorités africaines qui reconnaissent mon travail comme faisant partie de la Renaissance africaine et représentatif des valeurs civilisatrices africaines en matière d’éducation. La Famille Royale du Dahomey représentée par l’héritier du trône, le Prince d’Abomey Serge Guézo, descendant direct du légendaire Roi Guézo et Na Agontimé, fondatrice du Candomblé Jeje au Brésil, comme le détaille le documentaire de Pierre Verger lors de son bannissement au Brésil comme esclave et également considéré comme l’un des précurseurs de la tradition Tambor de Mina, met le sujet à l’ordre du jour du Manifeste de l’événement du bicentenaire du légendaire roi Guézo dans lequel autorités traditionnelles et intellectuels africains discuteront de leurs problèmes. Ce qui a le plus fâché la famille royale du Dahomey, qui reconnaît dans mon travail la défense des valeurs civilisatrices africaines dans l’éducation, c’est le fait qu’une femme noire qui ne se déclare peut-être même pas noire renie et hait les ancêtres mythiques de son peuple. Nier l’ascendance à un Africain, quelle que soit sa religion, c’est nier une valeur civilisatrice centrale et le sens même de l’humanité qui le constitue, créant un état de barbarie inacceptable dans une société. L’ascendance est la mémoire et la mémoire est la résistance, donc j’affirme dans mon travail que c’est pourquoi il est reconnu par ces autorités comme des représentants de la Renaissance africaine et, un peuple qui nie l’ascendance offense la mémoire historique nationale et, en ne résistant pas, se dénature. , et c’est quoi mais ça les a rendus tristes. En réaction à l’agression contre les valeurs civilisatrices africaines dans l’Education reconnue par cette famille royale dans mon ouvrage, le Prince d’Abomey Serge Guézo refait la demande de restitution du trône du Roi Andadozan qui avait été envoyée par le Roi Guézo au Brésil en le 19ème siècle sur une mission diplomatique du Dahomey à la recherche de la reine Na Agontimé fondatrice de Nação Jeje do Candomblé utilisant cet argument et dans un acte de répudiation l’offense aux valeurs civilisatrices africaines présentes dans mon travail. En plus d’appartenir historiquement au Bénin pour être un élément de culte aux princes d’Abomey, cette action selon le Prince Serge Guézo se veut une réaction de répudiation qui attire l’attention des autorités sur l’agression que les valeurs civilisatrices africaines présents dans mon travail ont ainsi souffert, comme souffrent tous les enseignants qui les défendent héroïquement dans notre pays. C’est aussi une répudiation de l’envahissement de nos foyers parents africains, tout comme son ancêtre Na Agontimé fondé au Brésil gardiens de nos valeurs civilisatrices pour résister à la haine religieuse, souvent même, des Noirs privés de contact avec leurs ancêtres. valeurs (une autre raison de mon travail reconnue par la famille royale du Dahomey) quelles que soient leurs religions. C’est aussi un acte symbolique de solidarité avec ceux qui luttent contre le génocide de la jeunesse noire sous toutes ses formes souvent dépossédées de leur héritage civilisateur et, également, comme une forme de répudiation de ce génocide. Lors de la parution de cet article, la Famille Royale du Dahomey prendra le cas d’agression contre les valeurs civilisatrices africaines dans l’Education représentée dans mon ouvrage comme une plainte auprès de la Commission des droits de l’homme des Nations Unies et de la Commission pour la Décennie des Afro-descendants au nom du Bénin. En plus de cela, la Famille Royale de Savè dans la figure du Roi de Savè qui reconnaît également mon travail en tant que représentant de la Renaissance Africaine, descendant direct d’Odudwa, mobilise les autorités royales d’origine Yoruba au Bénin et au Nigeria pour une acte de répudiation. Et enfin, les étudiants des Universités du Panafricanisme en Afrique qui utilisent mon travail comme référence et qui les y guident diffusent l’information parmi d’autres étudiants comme un acte de répudiation. En d’autres termes, nous ne sommes pas seuls. En remerciement à tous ceux qui se soucient de cette cause, je laisse des liens vers mes livres sur la Renaissance africaine et les valeurs civilisatrices africaines pour téléchargement et consultation gratuits ( academia.edu ), car je crois que l’intolérance, la haine et le fondamentalisme ne peuvent être combattus qu’avec connaissance. J’indique également l’Œuvre de mes précurseurs Conceição Oliveira (Afrique, tant d’Afriques) et Vanda Machado (Ire Ayo) comme représentants de ces valeurs civilisatrices africaines dans l’Éducation. c’est toujours la racine sacrée de l’Iroko ».
IFE WON OMO IYA MI (LOVE MY BROTHERS) IVAN POLI (OSUNFEMI ELEBUIBON), AUTEUR DE LA RENAISSANCE AFRICAINE
4.2 – Du héros grec et du père romain à l’héroïne et héros noir dans l’Éducation.
Du héros grec à l’héroïne et héros noir (Ivan Poli – 2016)
Le héros grec, le héros africain et leurs codes moraux
Lorsque nous parlons d’éducation, nous ne pouvons pas négliger le fait que les héros de nos civilisations sont responsables de la création d’archétypes que nous imitons dans ce processus éducatif.
La raison principale pour laquelle dans la formation des éducateurs classiques nous étudions les héros grecs et le père romain, c’est pour la raison que cette formation en éducation classique défend que ce sont les principaux archétypes qui décrivent les comportements en éducation. Des exemples qui déterminent ce qu’il faut enseigner comme valeurs et les premiers responsables de cette création d’archétypes que nos ancêtres ont imités.
Nous étudions les classiques grecs tels que l’Iliade et l’Odyssée pour comprendre, avant tout, comment se déroule la construction de ce héros responsable de la formation des archétypes dans l’Éducation. Nous étudions l’histoire de Caton (le père romain) comme exemple de référence dans l’éducation et éducateur de notre civilisation.
Il est indéniable que le héros grec et le père romain font partie de cette formation des archétypes de l’Education dans la civilisation européenne et cela dans notre éducation car nous avons l’influence de ces civilisations.
De même, les codes moraux de ces héros grecs et de ce père romain sont des éléments qui concourent à cette formation d’archétypes (exemples que nous imitons).
Or, ce que les Universités de référence de notre pays en Enseignement Classique, étrangement, négligent totalement, c’est que des mythes et des héros (et héroïnes) d’origine africaine ou afro-brésilienne ont participé à ce processus de création d’archétypes dans notre Enseignement, même si nous sommes un peuple à 90% d’afro-descendants et dans lequel la majorité (51%) de notre population se déclare noire.
C’est comme si toutes les civilisations africaines qui ont participé à notre processus de civilisation n’avaient rien à apporter à nos processus éducatifs, comme si elles n’avaient pas eu leurs héros, leurs mythes fondateurs, leurs ancêtres mythiques, ou même si elles en avaient, c’est comme si aucun d’entre eux avaient participé à notre processus de civilisation en n’étant relégués qu’au plan religieux d’une minorité. Tout se passe comme si les mythes africains étaient moins des mythes que les mythes grecs, comme si la mère noire africaine (et brésilienne) qui s’inspirait de ses archétypes d’héroïnes pour chasser, faire la guerre et nourrir ses enfants était moins éducatrice que le père romain qui inspiré un code moral pour éduquer leurs enfants.
Bref, tous ces héros et héroïnes noirs africains et brésiliens, malgré tout cela, c’est comme s’ils n’existaient pas actuellement pour notre académie. C’est comme si leurs civilisations, leurs héros et leurs mythes n’avaient aucune pertinence dans notre processus de civilisation brésilienne, devenant invisibles dans ce processus.
Cependant, bien qu’invisibles pour notre académie actuelle, ces héros, héroïnes et mythes de ces civilisations ont existé et ont en quelque sorte influencé la formation d’archétypes de l’éducation brésilienne dans notre processus de civilisation, même s’ils ne sont pas reconnus.
Les codes moraux des héros grecs et du père romain que nous avons étudiés dans notre formation classique d’éducateurs n’ont pas participé seuls au processus de formation de notre civilisation, et les codes moraux de ces peuples africains, invisibles à notre académie, en ce sens, étaient présents à travers leurs héros et leurs mythes dans ce processus. C’est indéniable.
Quand on étudie la question de la Violence Symbolique et de l’imposition de l’arbitraire culturel au début de cet ouvrage, on comprend mieux ce qu’il est advenu de notre héritage civilisationnel d’origine africaine avant notre académie qu’en négligeant la participation de ces codes moraux d’origine africaine, comme ainsi que leurs héros, héroïnes et mythes dans leurs fonctions civilisatrices dans notre processus éducatif montre le visage le plus cruel et le plus injuste de leur pensée majoritairement encore colonisée.
Arête.
L’un des concepts centraux qui forment les archétypes de l’Éducation (et du héros grec) est précisément Areté.
En citant le texte de Gilda Naércia Maciel de Barros, nous avons les définitions des concepts centraux de ce qu’est cette Areté pour l’éducation classique occidentale.
“Lorsque nous traitons de la culture et de l’éducation grecques, nous observons invariablement qu’il est impossible de considérer les idéaux de la formation humaine chez les Grecs anciens sans se référer à un concept de la plus haute importance pour eux – arête (h(a)reth/).
Le mot grec qui pourrait prétendre à l’équivalence avec le mot latin éducation C’est payée (h(paide/ia, aj), étymologiquement attaché à parents, payés (o(, h( parent=j, parent/j), ce qui signifie, tout simplement, enfant . Le verbe payer (paideu/w -paideu/sw,, e)père/déesse, pepai/deuka) se traduit par créer, instruire, former et s’applique également aux animaux dans le sens de créer, former. [deux]
Werner Jaeger se souvient que le mot payée il n’apparaît qu’au 5ème siècle avant JC, et donne comme plus ancien enregistrement, connu de lui, le pas 18 de Sept contre Thèbes, par Eschyle [3] , où, selon lui, le mot a le même sens que trophée (h) Qrofh/, h=j). En fait, au début du 5ème siècle, le mot avait le sens simple de “élever des garçons”. Mais c’est encore Werner Jaeger qui met en garde : la meilleure ligne directrice pour étudier l’éducation grecque à ses origines n’est pas le mot paideia : plus important que le mot arété ! [4]
Ainsi Areté pour les Grecs se définit comme l’un des concepts de base de l’Éducation à partir desquels se construisent tous ces archétypes de cette formation éducative.
Plus important que le mot Education en grec ( Paidéia ), le concept d’Areté est le meilleur « fil conducteur » pour étudier l’éducation grecque, comme nous le cite Gilda Naércia à propos des études de Werner Jaeger.
Il est très courant de traduire le mot arête par la vertu et son pluriel, aretai , par vertus . Cependant, cela peut amener à penser que le sens originel d’areté est de nature éthique. Or ce n’est pas le sens originel exclusif de areté , ce qui se traduirait mieux par Excellence , ni uirtus, qui se traduit généralement par vertu .
Il est important de souligner ici que le sens d’Areté, même traduit par vertu, n’est pas directement lié à la nature éthique que nous avons dans notre langue du mot vertu. En fait, pour les Grecs, même le mot uirtus, qui a donné naissance à ce que nous appelons la vertu, n’a pas le sens de rectitude éthique. Arete devant la rectitude éthique ou le caractère, implique même l’excellence. Avoir l’excellence dans une qualité.
Le mot arété (h(a)reth/, h=j) désigne le mérite ou la qualité pour laquelle quelque chose ou quelqu’un est excellent. Cette qualité peut se référer au corps et s’appliquer à des choses comme la terre, les vases, les meubles ; peut se référer à l’âme. Il peut avoir le sens particulier du courage ou des actes de courage ou le sens moral de vertu . [6] Aristos s’accroche à elle ( a)risto/j, h/, o/n), superlatif de agathe (a)gaqo/j, h/, o/n). Les deux mots peuvent être utilisés dans le même contexte et dans le même but.
Ci-dessus, nous avons un autre exemple que cet Arété représente comme quelque chose lié à l’excellence, au mérite ou à la qualité pour laquelle quelqu’un est excellent et pas nécessairement aux qualités liées au caractère éthique des individus (ce qui est un point important à comparer avec l’exemple de l’un des les civilisations ouest-africaines qui ont participé à notre processus de civilisation dont je donnerai un exemple).
Dans le livre I de la République, Platon introduit quelques réflexions sur le concept d’areté. Il est vrai qu’elle les dirigera vers l’objet principal qu’elle a en tête, à savoir, discuter de l’idée de justice : sa nature, qu’elle soit vice et ignorance ou sagesse et vertu ; si l’injustice est plus avantageuse que la justice. Mais il est intéressant que, là, l’idée de arête est associée à une autre, tout aussi importante, qui est l’idée de ergon , qui peut être compris par fonction .
Platon part de la vérification que chaque chose a sa fonction (Rép. 353 a) et une aire propre à remplir (Rép. 353 b) Voyons l’exemple se référant au cheval. Comme tout autre animal, il a une fonction ( ergon ) qui lui est propre. Quelle fonction est-ce? Celui que lui seul peut faire, ou du moins que lui seul peut faire. de la manière la plus parfaite ( ariste ). À savoir, pour montrer la force, la vitesse, la fermeté au combat, etc.
C’est donc aussi avec les yeux, avec les oreilles. La fonction du premier est de voir, celle du second est d’entendre. Voir, entendre sont des fonctions ( erga ) de ceux-ci, yeux et oreilles. (Rép. 353b et suivantes). Dans certaines conditions où l’exercice de la vision s’opère bien, mal, avec plus ou moins de perfection. Comme ça, arête des yeux est la vue, son contraire (ka k ían), la cécité. Et les oreilles dépourvues de leur arête ils ne pourront pas bien entendre !
Même chez Platon, le sens d’Areté est lié à l’excellence ou à la meilleure façon d’exercer une fonction, n’ayant donc pas nécessairement ses implications dans le comportement éthique.
Mais dans ce dialogue Platon s’intéresse à une arété, le justice ( h( dikaiosu/nh, hj ) , il cherche à définir. Ainsi, dans le même livre I, plus loin, appliquant ces enseignements à la connaissance de l’homme, il raisonne encore avec les chevaux et les chiens et leurs excellences. ( aretai ), en vue d’atteindre le arête de l’homme.
Platon veut savoir s’il est possible de nuire à un homme dans son excellence ( e)ij th\na)nqrwpei/an a)reth\n …). Pour cela, il faut savoir en quoi l’homme et seulement l’homme excelle, c’est-à-dire quelle est son arête. Qu’est-ce qui permet à l’homme de réaliser son ergon au plus haut degré de perfection ?
Atteindre un savoir-faire au plus haut degré de perfection, tel est le but de cet Areté, (l’excellence).
Le héros des classiques grecs
A l’origine, le sens de arête nous est donnée par la poésie héroïque, dont Iliade C’est Odyssée sont deux grands paradigmes. Si l’on analyse ces deux grands poèmes, on s’aperçoit que le sens fondamental d’areté, tel qu’enseigné par W. Jaeger, est celui de constituer une force, une capacité, parfois directement définie, comme cela se produit lorsqu’on dit que vigueur et santé ils sont l’arête du corps ; esprit et pénétration l’areté de l’esprit. La connotation éthique n’est pas la principale. [8]
Voici expliqué le facteur principal auquel nous devons prêter attention. Les archétypes de l’Éducation du héros des classiques grecs reposent sur l’atteinte de cette excellence dans laquelle le sens fondamental de cet Areté est de constituer une force, une capacité unique se référant à l’homme, et la connotation éthique n’est pas celle centrale, qui est très important pour que nous nous en tenions à étudier les autres exemples de civilisations subsahariennes qui nous ont constitués en tant que nation ainsi que nos archétypes en éducation, même si notre académie ne les reconnaît pas.
Le but du héros grec est de se constituer dans cet Arète et d’être excellent dans ses qualités. Même combattre vos ennemis, peu importe vos stratégies.
Le plan éthique est au second plan dans cette excellence, et la recherche de la perfection de ses qualités est au centre de toute l’activité de ce héros qui cherche à exceller dans ces qualités qu’on lui attribue.
Campbell l’archétype des héros.
Dans l’étude du rôle du héros dans l’Éducation, dans une perspective plus large, on ne peut ignorer l’œuvre de Joseph Campbell dans son mémorable Hero de Mil Faces, qui ajoute la question du héros grec aux différentes manières dont les héros se sont présentés. eux-mêmes dans l’histoire de l’Humanité dans les cultures les plus diverses, cependant, je complète une fonction du héros que Campbell n’a pas spécifiquement abordée et que pour l’étude des sociétés subsahariennes il est essentiel qu’il soit traité, qui est le héros comme un ancêtre.
Campbell expose dans son classique le héros dans les fonctions les plus variées, et qui sont, le héros en tant que guerrier, en tant qu’amant, en tant que rédempteur, en tant qu’empereur et tyran et en tant que saint.
J’expose brièvement les principales caractéristiques de ces fonctions du héros de Campbell, en faisant référence à son classique “Le héros aux mille visages”
- Le héros comme guerrier
« Champion de la vie créatrice » Apparaissent des tyrans humains qui usurpent les biens de leurs voisins et provoquent la propagation de la misère. Ceux-ci aussi doivent être supprimés. Les exploits élémentaires du héros consistent à nettoyer le terrain » – Hercule, est un exemple du héros en tant que guerrier, qui fait face à la tyrannie et à tout le symbolisme qu’elle représente. Dans la mythologie Yoruba, Ogun est un héros guerrier, ainsi que presque toutes les mythologies ont leurs représentants.
- Le héros comme amant
« L’hégémonie volée à l’ennemi, la liberté conquise par la malice du monstre, l’énergie vitale libérée… sont symbolisées par une femme. Elle est la demoiselle des innombrables meurtres du dragon, l’épouse volée du père jaloux, la vierge sauvée de l’amant impie… Elle est l’image du destin qu’il doit faire sortir de la prison de la circonstance qui l’entoure » – Rama lors du sauvetage de Sita, aucun Ramaiana classique n’est un exemple de ce héros en tant qu’amant. Krishna étant l’amant de Radha et des Gopis est l’un de ces innombrables exemples d’un héros en tant qu’amant. Le héros qui défend sa bien-aimée, ou l’inverse est l’archétype de ce héros amoureux. Dans la mythologie Yoruba, il y a l’exemple de Xangô qui aimait Yansã, Oxum et Obá.
- Le héros comme rédempteur
Il faut distinguer deux degrés d’initiation dans la maison paternelle. Dès le premier, le fils revient en tant qu’émissaire, dès le second avec la connaissance, “Moi et mon père sommes un”. Les héros de cette seconde illumination et plus sont les rédempteurs du monde, les soi-disant incarnations à leur plus haut degré. Ses mythes acquièrent des proportions cosmiques. Ses paroles ont une autorité plus élevée que tout ce que dit tout autre type de héros » – Les dirigeants fondateurs des principales religions du monde sont des exemples de ce héros.
- Le héros comme empereur et tyran
« Le héros suprême, en effet, n’est pas seulement celui qui continue la dynamique du cycle cosmogonique, mais celui qui rouvre les yeux, de sorte que malgré tous les va-et-vient, les délices et les angoisses du panorama mondial, l’Un La présence se reverra. – Des rois comme Charlemagne, Alexandre le Grand, sont des exemples de ce héros. Dans la mythologie yoruba, le roi Edé (Oxóssi) dans sa dimension historique en sont des exemples.
- Le héros en tant que saint
« Avant de passer au dernier épisode de la vie, il faut encore mentionner un type de héros : le saint ou l’ascète, celui qui renonce au monde. – Doué d’une compréhension pure, retenant fermement l’ego, s’éloignant du son et des autres objets et abandonnant l’attachement ou l’aversion, vivant seul, mangeant peu, maîtrisant la parole, le corps, l’esprit, toujours dans la méditation et la concentration, cultivant la libération des passions, oublier la vanité et la force, l’orgueil et la luxure, la colère et les possessions, le cœur calme et libre de votre ego mérite de ne faire qu’un avec l’Impérissable – Bhagavad Gita ” – Tous les ascètes et les saints de toutes les religions sont un exemple de ce héros.
Le héros comme ancêtre.
C’est un point qui n’a pas été abordé spécifiquement dans les travaux de Campbell, bien qu’il ait été abordé dans les travaux d’anthropologues qui étudient les civilisations subsahariennes, comme Georges Balandier et Carlos Serrano.
La plupart des sociétés subsahariennes ont ce héros comme créateur de leur propre civilisation, sur laquelle repose toute organisation sociale et à partir de laquelle se structurent tous les corps sociaux.
L’ancêtre mythique est le héros qui donne naissance à un peuple ou à une nation dans la plupart des civilisations d’Afrique subsaharienne, et par lequel chacun s’identifie comme appartenant à la même ethnie.
Chaque individu a son ancêtre, qui sont unis aux ancêtres de sa lignée, qui à leur tour sont unis aux ancêtres qui ont formé les clans, qui à leur tour sont unis à l’ancêtre qui est responsable de la fondation de cette ville qui à son tour sont uni au mythe des ancêtres de chaque groupe ethnique en question.
Dans le cas des Yoruba, l’ancêtre mythique de tous les peuples est Oduduá, qui leur donne le sens de l’ethnicité, et leurs descendants ont fondé les villes, qui ont eu des descendants qui ont fondé les clans, qui ont eu des descendants qui ont fondé les lignées, de sorte que chaque individu est lié à cet ancêtre mythique par ces autres ancêtres.
Ces ancêtres, étant responsables des codes moraux de coexistence de ces communautés, ainsi que des valeurs civilisatrices de ces peuples et ethnies, sont déifiés et deviennent des héros responsables de la création d’archétypes dans l’éducation de ces individus de ces lignées. , clans et ethnies fondés sur ces codes moraux.
Dans le cas des Yoruba, le culte des Orixás est le culte de l’Ancêtre de la ville dans laquelle ils vivent ou de la ville d’origine de leur clan ou lignage. A part cela, il y a le culte des ancêtres eux-mêmes, mâle (Egungun) et femelle (Geledés).
iwa
Afin de pouvoir ensuite faire un parallèle avec ce que nous avons vu par rapport à l’Areté grec, j’introduis un code moral d’un des peuples d’Afrique sub-saharienne qui a participé à notre processus de civilisation en tant que Nation que furent les Yoruba et qui ont des archétypes encore présents dans notre processus de formation pédagogique.
Pour les Yoruba, l’éducation est liée au concept de kó (savoir), et contrairement à notre concept en portugais, enseignant (celui qui professe, qui prêche) en yoruba se traduit par le mot olukó (propriétaire du savoir) et élève (celui qui n’a pas de lumière) est traduit par le mot akekó (celui qui cherche la connaissance). Donc, étymologiquement, en yoruba, apprendre quelque chose c’est s’approprier un savoir, ce qui, le temps qu’il se fait, vous transforme en maître de ce savoir, contrairement à ce que vous avez en portugais, où l’être sans lumière absorbe ce qui lui est prêché .
De même, enseigner quelque chose étymologiquement en yoruba, ce n’est pas prêcher à des personnes sans illumination, mais plutôt permettre la transmission et la re-signification d’un savoir par les akeko (ceux qui recherchent le savoir), qui, en se l’appropriant, deviennent oluko (seigneur du savoir – Maître ).
En ce qui concerne l’éducation elle-même, nous avons des exemples de tradition orale dans le code des babalawos qui, pour que nous puissions comprendre le “fil conducteur” de ce processus éducatif, nous devons également comprendre ce que signifient le mot et le concept d’Iwá, qui est central dans ce code moral.
Pour devenir babalawo et débuter dans les secrets du corpus littéraire de l’Odus d’Ifá (composé de plus de 130 000 versets), qui est un corpus littéraire de l’oralité yoruba, l’un des préalables est le développement de l’iwá, qui se traduit par iwá pele et iwa rere.
Sans cette condition préalable, un travailleur ne peut pas travailler, un prêtre ne peut initier personne ou faire ses devoirs, et un étudiant d’Ifa ne peut pas devenir un babalawo.
Iwá est le concept central dont émane tout le processus de formation archétypale de l’éducation yoruba et peut être littéralement traduit en portugais par caractère.
Une des légendes qui parle de l’origine d’Iwá et que je transcris ci-dessous, a été tirée du corpus littéraire de l’Odus d’Ifá et est citée par Babalawo Ogunjimi.
Iwà Pele est le personnage
Dans les temps anciens, Iwà était la plus belle femme du village et tout le monde voulait l’épouser. Ce n’est qu’Òrúnmìlá qui a fait l’offrande appropriée et a été autorisée à épouser Iwà. Quand Òrúnmìlá a fait l’offrande, il a reçu une instruction spéciale : qu’il ne pourrait jamais crier ou maltraiter Iwà.
Un jour, alors qu’ils étaient mariés depuis de nombreuses années, orúnmìlá est rentré chez lui et sa nourriture n’était toujours pas préparée et orúnmìlá a commencé à crier après Iwà. Iwà supporta patiemment le poids de la colère d’orunmila.
Elle finit rapidement de préparer la nourriture et orunmila s’assit et mangea. Le lendemain matin, Iwà emballa ses affaires et quitta la maison d’orúnmìlá et retourna au paradis.
Ọrúnmìlá a beaucoup cherché Iwà, mais il ne l’a pas trouvée et a pensé qu’il pourrait la trouver au paradis.
Quand orunmila est allé au ciel pour trouver Iwà, il a changé de vêtements pour ne pas se ressembler. Arrivé au Ciel, Iwà était là où il était et l’appela, ne reconnaissant pas Ọrúnmìlá, qui était en costume, Iwà sortit pour savoir ce que cet homme voulait.
Quand Iwà est parti, Ọrúnmìlá lui a permis de le reconnaître et lui a demandé de rentrer chez lui avec lui à Aiyé (Terre). Elle a accepté, mais a dit qu’elle ne reviendrait plus jamais sous forme humaine. Elle ne reviendrait qu’en esprit.
La personne qui est patiente va voir Iwà, par l’intermédiaire de Suuru (Patience) qui est le père de bonne moralité.
De grandes choses dans la vie arrivent à ceux qui ont de la patience. Le bon caractère est facile pour certains et très difficile pour d’autres, tout dépend de votre esprit, de votre Orí.
Dans la société Yoruba, si une personne n’a pas un bon caractère, personne ne l’aimera et il sera isolé, seul, mais s’il a un bon caractère, tout le monde l’aimera et on lui donnera de bons conseils.
Si vous avez un bon esprit, si vous avez des pensées constructives pour vous-même et pour les autres, vous avez un bon caractère.
Ceux qui ne s’en soucient pas et ceux qui ne cultivent pas un bon caractère n’auront pas un comportement digne et c’est une condition nécessaire pour que les Orishas soient à vos côtés, pour qu’ils prennent soin de vous.
Pour qu’Orisha travaille avec vous, vous soutienne et vous protège, vous devez avoir Iwà, ce qui nécessite un bon caractère et de la patience.
É ji Ogbe et Ogbe Ogunda sont deux des nombreux Ọdu qui parlent également d’Iwà.
De cette façon, la bonne moralité est au centre des codes moraux des mythes et des héros qui forment les archétypes de l’éducation pour les Yoruba (et plusieurs peuples d’Afrique de l’Ouest qui ont également participé à notre processus de civilisation).
Iwá rere peut déjà se traduire par bon comportement, mais aussi bon caractère et s’emploie en fonction des mots environnants. Un autre point important découlant de ce concept d’iwá (caractère) dans le code des babalawos et qui a eu un rôle dans notre processus de civilisation est que sur la base de ce concept d’iwá, trois sont de grands transgresseurs moraux selon ce code moral.
– Eke – menteur, car pour les Yoruba (et la plupart des autres sociétés basées sur la tradition orale) la parole est documentaire et le menteur devient ainsi un transgresseur moral qui viole les principes de bonne moralité.
– Awé – Instable, car une personne qui a Iwá (caractère) ne doit pas changer d’avis à tout moment.
– Odale – Traître – parce qu’une personne qui a Iwá ne doit pas trahir ses principes.
à l’expression Malungo (compagnon du navire négrier et des quartiers des esclaves) dans notre processus d’asservissement et aussi dans Les religions basées sur l’Afrique au Brésil la phrase: qui est de Santo ne trahit pas qui est de Santo.
Iwá – Areté.
Encore une fois, lorsque nous sommes confrontés au concept que pour les Yoruba (et de nombreux autres peuples subsahariens d’Afrique de l’Ouest qui ont participé à notre processus de civilisation) est le fil conducteur pour la formation de leurs archétypes de leurs héros dans l’éducation, qui est le concept d’Iwá par rapport au concept d’Areté, qui nous est raconté comme étant une histoire unique, il nous rappelle ce que nous dit l’écrivaine nigériane Chimamanda Adichie dans sa conférence mémorable à Harvard en 2009 « Le danger d’une histoire unique » quand à la vision partielle que nous apporte cette seule version de l’histoire.
Vision partielle par rapport à l’histoire de notre propre peuple et là je dis encore une fois que ces civilisations subsahariennes sont traitées comme si elles n’étaient même pas des civilisations par notre académie en les ignorant dans le processus de construction de notre Education.
Une fois présent dans le code des babalawos dans “Awo mo dale awo” (babalawo ne trahit pas babalawo) à son tour de ceux asservis dans nos navires négriers et nos quartiers d’esclaves dans le code “Malungo ne trahit pas Malungo”, c’est vraiment un crime de rendre ce concept « fil conducteur » invisible « de l’éducation de plusieurs peuples ouest-africains dans notre processus d’éducation et également dans la formation du héros (qui est aussi noir, ou qui est aussi africain) dans notre éducation, ainsi que la fait qu’il faut prendre en compte qu’en plus d’être un guerrier, un empereur, un amant, un rédempteur ou un saint, ce héros était basé sur des concepts civilisateurs subsahariens tels que l’ancienneté et l’ascendance.
Une grande partie de nos héros noirs et héroïnes de nos quilombos et soulèvements contre l’esclavage, ainsi que les mythes des héros yoruba dans la figure des Orixás (nos ancêtres qui ont été déifiés, avant tout) avaient des concepts tels que le concept d’iwá, soit acquis dans leurs terres d’origine, soit au contact d’autres peuples asservis de la diaspora, que notre académie ignore sommairement.
Nous voyons clairement qu’il existe des différences centrales dans ce fil conducteur qui définit les archétypes de l’éducation grecque que sont Areté et Iwá dans le cas des Yoruba. Alors que la première (Areté) faisait généralement référence à l’excellence dans une compétence qui différenciait le héros ou l’homme ordinaire des autres, mais reléguait au second plan la connotation des valeurs éthiques, la seconde (Iwá) place la formation du caractère comme une valeur centrale et que signifie beaucoup, beaucoup même dans les différences entre ces fils communs entre les civilisations.
Cela conduit, par exemple, à construire les archétypes dans l’éducation dans laquelle le héros grec est formé du fait d’être excellent dans quelque chose, le meilleur, cependant les valeurs éthiques sont en arrière-plan dans sa civilisation, et que cela ne signifie pas nécessairement avoir un lien ancestral avec son peuple.
Dans le cas du héros subsaharien ouest-africain (plus précisément le Yoruba), son archétype ne se construit pas sans que les valeurs morales et le caractère ne soient au centre de sa formation archétypale, et sans que l’ascendance des individus ne soit liée, et ce apporte ses propres conséquences pour la formation des archétypes de notre héros en Éducation, qu’aujourd’hui nous ignorons sommairement.
On voit bien, par exemple, dans le code moral de Xangô, qui dessine encore les comportements dans toute la région yoruba, ce fil conducteur de l’iwá présent quand on écoute les vers d’Oriki : « Ne nuis pas à ma bonne fortune, ma bonne fortune appartient à vous », versets dans lesquels iwá (la formation du bon caractère) a une valeur centrale, et qui définit chaque sens de la chose publique dans cette civilisation. Dans ce cas, à partir du concept d’iwá, peut se constituer une société dans laquelle l’autre devient une part essentielle de cette chose publique, ce que l’on comprend mieux lorsqu’on étudie la dynamique sociale de ces sociétés en Afrique subsaharienne où, pour qu’il y ait durabilité sociale, un métier dépend des autres, donc ces clans et lignages qui structurent cette société établissent cette relation d’interdépendance, qui sans iwá (la formation du bon caractère) ne serait pas possible d’établir. La pérennité de ces sociétés ne serait pas établie à partir de l’Areté grec, ainsi que les sociétés quilombola au Brésil dans lesquelles leurs héros avaient ce concept d’iwá (ou des concepts similaires), elles ne s’établiraient pas comme des sociétés de résistance comme elles se sont organisés dans leur corps social juste à partir du concept grec d’Areté (excellence). La formation du caractère de leurs héros et de leurs mythes était au cœur de ces sociétés qui résistaient à l’esclavage.
Un autre exemple dans lequel le concept d’Iwá était central était entre les femmes du marché ouest-africain et leurs héritières, les femmes noires Nagô et Mina de nos marchés de la diaspora.
Quand on voit un extrait d’Oriki d’un des mythes qui légitime le comportement de ces femmes, descendantes des premiers chefs de famille que les razzias (chasse aux esclaves) provoquèrent dans leurs régions, qui fut Yansã qui, selon sa légende, habillée en buffle pour chasser et nourrir ses enfants, nous voyons également ce concept d’iwá comme central dans la formation du caractère de ces femmes.
« Oyá qui s’occupe des enfants,
Beauté dans le combat hautain Oyá,
Celui qui se bat dans les hauteurs
Dame de la chasse
Maîtresse de guerre,
Celui qui apprivoise la douleur de la misère,
Celui qui apprivoise la douleur du déshonneur,
Celui qui apprivoise la douleur de la tristesse,
Celui qui apprivoise la douleur du vide,
Altiva Oya,
Qui ne sait pas qu’Oyá est plus que son mari,
Oyá est plus que le tapage de Xangô “
Ce mythe de l’héroïne formait aussi un archétype imité par les femmes d’Afrique et de la diaspora, par ces femmes qui en Afrique ont fini par transgresser l’ordre établi et former des marchés. Des marchés où la tricherie dans les négociations était vécue comme une transgression morale et où l’on voit une fois de plus la portée de ce fil rouge de l’éducation dans cette civilisation qu’est l’iwá (la formation du bon caractère).
Il n’en aurait pas été ainsi si le fil conducteur de l’éducation dans ces civilisations avait été l’Areté (l’excellence). Même le corporatisme existant dans ces sociétés qui ont travaillé pour leur propre durabilité et survie ne consisterait pas dans la façon dont elles ont été constituées. Hormis Areté (excellence individuelle) et non iwá (formation de bon caractère) leur concept central, elles seraient des sociétés centralisées sur la concurrence comme la société capitaliste occidentale actuelle et ne se constitueraient jamais en sociétés de résistance, surtout dans le cas des quilombos en la diaspora.
Itan Ifá – La démacunaïmisation du héros brésilien chez un jeune homme qui découvre qu’il est noir et ne le savait pas jusque-là.
Dans le livre Antropologia dos Orixás , j’ai utilisé dans certains chapitres pour mieux expliquer certains concepts , des rapports autobiographiques dans lesquels les mythes yoruba ont été traduits en fils conducteurs de mon processus de formation , qui ressemble au format du genre littéraire d’ Itan Ifá au sein du corpus littéraire . de l’Ifá Odus.
Dans ce travail je le ferai à certaines occasions lorsque je verrai que ces rapports servent à enrichir le contenu et à faciliter la compréhension des lecteurs des concepts exposés, c’est l’objectif central de ce type d’intervention sous forme de rapports autobiographiques.
Dans le contexte du héros, en tant que natif anthropophage de São Paulo, par opposition aux citoyens fascistes de São Paulo (puisque São Paulo est toujours la capitale du fascisme au Brésil), j’ai toujours été intrigué par la question du héros brésilien en tant que personnage sans caractère. héros de Macunaíma de Mario de Andrade.
Macunaíma est né noir et, selon son récit, il blanchit, ce qui peut aussi être une métaphore et même une critique des politiques de blanchiment de la population à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Cependant, en plus de blanchir Macunaíma, c’est aussi un héros formé à partir de la perte de son personnage. Le héros sans personnage de Mario de Andrade comme métaphore de l’archétype formé par le héros brésilien dans l’Éducation même. Le manque d’éthique de nos gouvernants, le manque de structure morale de nos institutions, la corruption dans notre société actuelle de manière généralisée.
En général, on peut dire que ce héros sans caractère, qui était noir et blanc, a plusieurs aretés (excellences), parmi lesquelles l’intelligence, le don de tromperie, la ruse et tout ce que le manque de caractère forme chez un héros.
En même temps, dans ce contexte, au moment où je suis entré en contact avec ce héros dans mon éducation, je me suis déclaré blanc simplement parce que j’avais un nom de famille d’origine italienne et une peau claire selon les normes brésiliennes, même si j’étais d’origine africaine descendance et avait une grand-mère maternelle, une mère et une tante et une peau noire Je ne me considérais pas comme noire et je ne savais même pas que je pouvais me déclarer comme telle.
Je me considérais comme l’un des millions de natifs de São Paulo, fiers de leurs origines européennes d’une classe moyenne qui essaie de ne pas s’identifier aux normes brésiliennes.
Eh bien, c’est arrivé jusqu’à ce que j’aille en Europe et là, je n’ai pas été accepté par les Européens comme l’un d’entre eux, à cause de ma couleur de peau, de ma tradition culturelle (que je pensais être européenne comme la plupart des autres natifs de notre classe moyenne en São Paulo do), ma façon de marcher, de m’exprimer, et tout le reste qui contrastait beaucoup avec ce qui s’est réellement passé en Europe. Bien que parlant bien l’italien en Italie et très bien le français en France, des groupes d’Européens italiens et français ne me voyaient pas comme un membre de leurs groupes que moi et la plupart des membres de la classe moyenne brésilienne nous considérions jusque-là. En Italie on m’appelait même Tizione (Tição) à cause de mes traits et en France c’était Métis (mestizo).
Les immigrants arabes d’Égypte, d’Afrique du Nord, de Syrie, des Libanais, des Hindous, des Africains subsahariens, des Antillais et de tous les autres m’ont accepté comme faisant partie intégrante de leurs groupes.
En fait, on oublie que nous avons aussi une origine européenne dans nos ancêtres en Amérique que nos ancêtres sont venus d’Europe fuyant les guerres et les famines causées par une élite qui ne voulait pas d’eux là-bas, et ne veut toujours pas de nous là-bas, leurs descendants de ces paysans en majorité.
Eh bien, à partir de ce moment-là, je n’avais plus de raison d’être fier d’être un représentant des civilisations européennes dans mon pays et j’ai commencé à intégrer les groupes qui m’ont accepté en fait et la plupart d’entre eux se sont déclarés noirs.
J’ai vu de mes propres yeux ce que cela signifie d’être noir en tant que position politique plutôt qu’en tant que couleur de peau et que la plupart d’entre nous, Brésiliens, ne le réalisons pas simplement parce que nous avons une ascendance européenne.
En affirmant mon identité et ma culture , j’ai surmonté l’ arbitraire culturel auquel j’étais soumis et en élargissant mon univers symbolique en valorisant ces cultures , tous mes ancêtres ( l’ ascendance étant une valeur civilisatrice de mes ancêtres africains que j’ai appris à valoriser ) j’ai assimilé les codes de communication dans environ 10 langues, passant des 3 précédentes que je n’avais que lorsque je pensais que j’étais un parfait Européen.
De toute façon, dans mon imaginaire je n’étais pas fier des héros de mon pays, car il était présent dans cet imaginaire que cet archétype de héros était un héros qui a fui ses origines noires et plus encore que cela perd son caractère (qui selon le concept d’Areté grec n’a rien de mal tant qu’il maintient l’excellence dans certaines qualités qui le distinguent).
Un jour, déjà de retour au Brésil, dans une classe de mon université d’élite de
l’éducation brésilienne, un professeur d’histoire de l’éducation qui parlait de son voyage en Europe et de son contact avec les protocoles de l’Académie des universités portugaises, interrogé par des portugais universitaires quel est le protocole dans les universités brésiliennes, je leur ai dit que nous n’avions pas de protocole, mais des cols noirs et qu’au Brésil, il était difficile de former ces archétypes de héros dans l’éducation parce que nous n’avons pas de héros “en réalité” et dans en fait, dans une allusion directe à la dévalorisation des références subsahariennes dans notre processus de formation scolaire et leur méconnaissance totale des codes moraux qui ont formé les archétypes de nos héros noirs dans leurs sociétés de résistance.
Cela m’a amené à vouloir étudier ces héros méprisés dans notre imaginaire, et qui, malgré cela, font encore partie de notre processus de civilisation.
En entrant en contact avec les chefs traditionnels de l’actuelle Renaissance africaine, j’entre en contact avec ces codes moraux et découvre le concept d’Iwá, centré sur la formation de l’archétype du héros, précisément le personnage.
Dans le même temps, je découvre que mon origine africaine me permet de me déclarer noire, même si du fait du phénotype et de la couleur de peau au Brésil je ne suis pas forcément perçue comme telle. Cependant, conscient qu’il s’agit avant tout d’une position politique, je ne pouvais m’empêcher d’assumer avec fierté ma noirceur, au nom de tous mes ancêtres, de mon héritage identitaire et culturel et de tous ces peuples noirs qui en Europe m’ont accepté comme membre de votre groupes. J’ai donc décidé de m’identifier avant tout comme faisant partie du groupe qui m’accepte sans restriction partout dans le monde, et de cette façon je ne pourrais être autre chose qu’un NOIR.
De cette façon, j’ai pu mener à bien ce que j’appelle le processus de démacunaïmisation de mon héros national, qui de naissance noire devient blanc et perd son caractère, récupère son caractère (iwá) des codes moraux de ses ancêtres, et nie un faux Européen et blanc de ceux qui ne l’acceptent pas dans leur groupe assume son identité métisse, valorisant toutes les nuances culturelles qui me forment, cependant de manière afro-centrée car la notion d’ascendance est une valeur civilisatrice africaine et noire, au-dessus le tout, en tant que position politique, sauvant cette origine perdue dans l’archétype de formation de ce héros sans caractère.
Je vois par rapport à cette histoire unique (comme le dit l’écrivaine nigériane Chimamanda Adichie, une de mes plus grandes inspirations) qui définit et vénère la Paideia grecque comme la seule pouvant former des archétypes de héros de l’éducation, tout le processus de la Violence Symbolique en rapport à nos traditions de Matrix Africain que je traite dans le premier chapitre de cet ouvrage. Et j’imagine même Exú , ou Macunaíma lui – même quand , dans l’ œuvre classique de Mario de Andrade , il entre en contact avec ce que m’a dit Exu lorsqu’il m’a demandé de nommer cette œuvre Paidéia Negra , qui est une révélation qui pour moi est si précieuse que non . même les daimons (esprits inspirateurs) de Socrate lui disaient : « Mon fils, ceux de cette White Padeia pètent comme nous aussi. Ils ne sont pas au-dessus du bien et du mal”
Vive les zombies.
Vive Xangô. Vive Oya. Vive Luiza Mahin. Vive Luiz Gama et tous les héros noirs de notre nation qui ont formé nos archétypes de l’éducation, même s’ils sont encore invisibles pour la pensée majoritairement colonisée de notre académie.
Eparrey Iansã.
Kawo Kabiyesi l’Oba Baba Sango.
Laroye Esu.
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www.portaldajuventude.prefeitura.sp.gov.br
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