Africains au Brésil (CULTURE AFRO III)

3.3- Front noir brésilien et entités contemporaines du mouvement noir dans la société civile.

Por Ivan Poli
10 de março de 2023 · 43 min de leitura

CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE III

(Africains au Brésil)

Ivan da Silva Poli (Université de São Paulo) ivan.poli@alumni.usp.br

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CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE

Africains au Brésil

RÉSUMÉ.

Introduction .

Africains au Brésil .

1.1 – Origines et Apports

1.2 – Quilombos : Histoire, Organisation et Culture.

1.3 – Culture après l’abolition.

3 – Résistance politique et culturelle noire au Brésil

3.1 – La révolte des Malês.

3.2 – Expressions de résistance culturelle de la jeunesse noire

3.3- Front noir brésilien et entités contemporaines du mouvement noir dans la société civile.

3.5 – Le corps comme expression d’art et de résistance : Capoeira, Jongo, Maculelê et les principales expressions de l’art-résistance noire.

3.6 – Africanité, religiosité traditionnelle et valeurs civilisatrices des matrices africaines comme expression de résistance culturelle et d’affirmation identitaire.

Introduction.

Les dernières années après la chute de l’ordre néolibéral et par conséquent de l’Ordre Monopolaire qui a connu son avènement avec le Consensus de Washington au détriment de la consolidation d’un Nouvel Ordre Multipolaire plus inclusif et moins oppressant que le précédent, les revendications des blocs économiques du Sud avant tout la promotion de leurs processus de décolonisation et de Renaissances Culturelles qui en découlent afin de favoriser l’alignement économique de ces différents blocs afin qu’ils puissent avoir une plus grande influence dans les organisations multilatérales et inaugurer un nouveau dialogue Sud Nord avec ses conséquences Transformation dans les relations d’hégémonie culturelle que ces blocs d’ici 2030 producteurs de 80% du PIB mondial pourront établir.

Par conséquent, dans nos Renaissances (africaine, latino, russe, hindoue, chinoise, d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient), nous devons commencer à faire nos devoirs dans nos propres arrière-cours, en commençant par promouvoir le processus de décolonisation de nos élites culturelles, en particulier dans le milieu universitaire. et la production de connaissances, car en ces temps nouveaux où l’Ordre néolibéral des marchés et ses mains invisibles ont prouvé ce qu’ils sont devenus dans nos économies après l’avènement de la faillite de Leman Brothers en 2008 avec la crise de ce modèle, la nécessité de le développement de processus “réels et solides” dans nos modèles économiques qui sont en harmonie avec nos propres vocations et conformément à nos caractéristiques culturelles fondamentales qui passaient souvent par des mécanismes qui ont conduit à l’effacement épistémologique du cadre de nos valeurs civilisationnelles d’origine nécessaire à la mise en place de ce processus de développement de nos économies « réelles » selon nos propres vocations.

Dans ce contexte, le sauvetage de nos valeurs civilisatrices de matrices africaines et indigènes prend une importance qui va au-delà de sa pure reconnaissance institutionnelle pour des raisons de simple appréciation de notre culture dans le cadre d’une construction identitaire nationale, en plus, elles gagnent importance centrale dans notre processus de développement économique et social dans ce nouveau contexte de ce nouvel Ordre Mondial Multipolaire dans lequel les Études de cette Anthropologie Culturelle de l’Économie, issues de nos valeurs Civilisatrices acquièrent une valeur et un poids central.

Ainsi, en introduisant les arguments pour l’Étude de l’œuvre en question, j’attire l’attention sur ceux-ci d’une manière novatrice, que j’explique au cours de l’ouvrage pour montrer que même s’il traite en grande partie d’aspects formels au sein des Études de la décolonialité qui tels thèmes sont liés à nos sociétés traditionnelles de matrices africaines et indigènes tactiles et de manière exhaustive lorsque cela est nécessaire, ce n’est plus un travail avec la vision habituelle sur le sujet, Bien qu’il traite les thèmes avec toute la formalité nécessaire, ce travail entend être innovant, pionnier et avant-gardiste dans ce qu’il propose, au-delà de la simple étude classique des thèmes en question sans apporter en soi aucun fait ou nouvelle vision critique et décoloniale et qui n’est pas essentiel en ce moment de transformations dans les relations culturelles et en Géopolitique Internationale par laquelle passe notre monde.

Dans tous les cas, nous étudierons les aspects culturels de nos peuples de matrices africaines et indigènes sous ce prisme décolonial critique et innovant nécessaire au processus de décolonisation que nos élites culturelles, dont font partie les publics cibles de cet ouvrage en tant qu’enseignants, formateurs d’enseignants et les étudiants universitaires, en particulier des sciences humaines à tous les niveaux.

Bonne lecture et voyage symbolique et culturel ( décolonial ) dans nos traditions ancestrales des matrices africaines et autochtones

I – Africains au Brésil

1..1- Origines et Apports

Selon des études ethnologiques menées par différents chercheurs de l’Université de São Paulo, nous savons que la plupart des personnes réduites en esclavage qui ont été trafiquées vers notre pays sont originaires d’Afrique centrale occidentale et que les dirigeants politiques et les commerçants ont échangé des produits avec des Noirs qui avaient été capturés.

Ces personnes réduites en esclavage provenaient principalement des côtes occidentales de l’Afrique, principalement du Cap-Vert jusqu’au Congo et à l’Angola actuels, et étaient essentiellement divisées entre des groupes de Soudanais (ils pouvaient être des Soudanais de l’Ouest ou de l’Est) et des Bantous (tous ceux qui vivaient au-delà du l’actuelle Cross River, qui sépare le Nigeria du Cameroun) et qui, selon leur région, avaient une certaine destination spécifique.

Les Soudanais qui sont venus dans notre pays étaient entièrement originaires du Soudan occidental et majoritairement Youbás, Ashanti, Fon, Mina, Ewe, Ibo, Ibibo, Mahi et Hausas et ont peuplé notre Nord-Est plus intensément et à partir du 18ème siècle. commerce et venaient de royaumes tels que Oyo, Ife, Ketu, Dahomey, Akan, Popo et les royaumes haoussa, et ceux du nord-est avaient Bahia comme destination principale.

Les Bastu, quant à eux, étaient beaucoup plus nombreux et provenaient essentiellement des sous-groupes : Angola-Congolais et Mozambique. Son origine est ce que nous avons aujourd’hui en Angola, en République démocratique du Congo et au Mozambique (Afrique centrale et australe) et avait tout le pays comme destination, cependant ils ont peuplé toute la nation dans une première vague depuis le 16ème siècle avec le début de l’esclavage au Brésil, mais de toute façon ils ont prédominé dans le sud et le sud-est du pays après cette période.

Certains Soudanais étaient musulmans comme les Tapa, les Fulani, les Hausa et les Nupe dans la majorité et avaient une plus grande résistance au processus d’esclavage dont la révolte des Malês était un exemple.

Pendant pratiquement 4 siècles d’esclavage dans le pays jusqu’à l’extinction de la traite des esclaves dans l’Atlantique en 1850, on estime que plus de 5 millions d’Africains ont été amenés dans le pays (vivants, outre les millions qui sont morts en cours de transport dans l’Atlantique).

En tout cas, la traite des esclaves n’était pas exclusive aux terres brésiliennes, on estime donc que dans le seul commerce atlantique, sur 4 siècles plus de 12 millions d’Africains noirs ont été victimes de la traite, en dehors de la traite des esclaves dans l’océan Indien, en Méditerranée. avant le commerce vers les Amériques, à travers les routes des Kasbahs (postes commerciaux qui reliaient Savannah et Africana dans l’ouest du Soudan à la Méditerranée) ainsi que d’autres routes du Soudan oriental vers d’autres pays désertiques et l’Europe.

Par conséquent, il y avait trois régions principales d’où venaient les esclaves brésiliens, qui sont les régions :

Congo et Angola (Origine Bantu)
Afrique de l’Ouest (soudanais)
Afrique de l’Est – Mozambique actuel (Origine Bantu)

Il est important de préciser dans cet ouvrage, quoique brièvement, qu’il existait trois types d’esclavage en Afrique.

A – Esclavage domestique ou lignager – Les sociétés traditionnelles d’Afrique subsaharienne étaient extrêmement fermées en elles-mêmes et cellulaires voire micro cellulaires et organisées à partir de lignages qui établissent des relations avec des lignages au sein d’une même hiérarchie sociale et par conséquent culturelles et souvent des guerres, des razias ( invasions pour chasser de nouveaux esclaves) et simplement des épidémies ou plusieurs autres facteurs ont fait que des enfants ont été abandonnés à leur sort dans certains villages ou villes.

Ces enfants étaient hébergés par d’autres familles d’autres lignages, mais non agrégés comme faisant partie intégrante de ces mêmes lignages, travaillant comme domestiques et pouvant même être une monnaie d’échange avec d’autres familles ou peuples, ce qui a déclenché le processus de ce qu’on appelle l’esclavage de Linhageira, ou l’esclavage domestique en Afrique, qui à son tour a joué un rôle central dans le développement d’autres types d’esclavage sur le continent.

B – L’esclavage musulman – Avec l’expansion de l’Islam en Afrique à partir du VIIe siècle de l’ère chrétienne, le processus d’expansion musulmane a commencé afin de convertir les peuples d’Afrique, y compris les Soudanais d’Occident et d’Orient, à tel point que même le nom Soudan, qui a donné naissance au soudanais vient de l’arabe “Bilad al Soudan” qui signifie pays des Noirs en référence à la couleur Aswad (noir, noir) des habitants qui vivaient dans le sud de l’Egypte à partir de la Nubie . Dès lors, toute la région au sud du désert du Sahara, que ce soit à l’ouest du continent africain, ou à l’est, était considérée comme “Bilad al Soudan” (des noirs) qui a forgé le nom soudanais, dont les deux Nubiens sont dans la A l’est du continent africain, et les Yoruba et tous les peuples parlant le Kwa comme les Yoruba sont à l’Ouest. (et que même s’ils sont éloignés, il y avait et il y a encore des échanges culturels qui se manifestent dans les habitudes communes des gens qui vivent à plusieurs milliers de kilomètres entre l’ouest et l’est du Soudan (que je décris en détail dans mon Antropologia dos Orixás basée sur des voyages à Egypte).

En tout cas, ce processus d’expansion musulmane dans l’est et l’ouest du Soudan visait à se convertir à l’islam comme moyen de consolider le pouvoir des Arabes dans la région et de créer leurs routes commerciales pour se convertir, car c’est la seule façon dont ils gagneraient la liberté . , puisque selon la loi des écrits sacrés islamiques, il établit qu’un musulman ne peut pas être esclave (une des raisons aussi que la résistance des Imale – Malês – Hausa – islamisés au Brésil était si forte par rapport à leur situation d’esclave au point que leurs soulèvements seraient si dangereux pour les propriétaires d’esclaves s’ils avaient un écho encore plus grand parmi les autres esclaves d’autres groupes ethniques, qui ont été déportés en Afrique pour éviter de tels contacts après la révolte des Malês).

De cette manière, l’esclavage musulman a également créé des routes d’esclavage entre l’ouest et l’est du Soudan (que ce soit par les routes des kasbahs ou des caravanes) ou vers l’Europe ou le Moyen-Orient peu de temps avant l’esclavage commercial, et dans ce contexte, l’esclavage lignager et domestique parmi les peuples soudanais avait également un rôle auxiliaire.

C – Esclavage commercial – Ce processus commence lorsque la triangulation des routes commerciales entre l’Europe – l’Afrique et les Amériques entre en jeu et que la consolidation de ces routes commence, ce qui nécessitait de créer le trafic commercial nécessaire à l’établissement de l’hégémonie et de la domination des nations européennes. dans le commerce atlantique, notamment après le processus de « Découverte des Amériques », qu’il fallait intégrer dans ce processus d’expansion commerciale et géopolitique.

Ceci est considéré par certains chercheurs comme la principale raison de l’intégration de la traite des esclaves dans de nombreux pays, comme nous en sommes un exemple, dans ce contexte au lieu de l’asservissement des peuples autochtones qui n’ont rien à voir avec la charité et la miséricorde d’un Saint Voir par rapport aux peuples des origines qui à leur tour justifiaient l’asservissement des Noirs Africains en disant que nos ancêtres n’avaient pas d’âme car ils étaient enfants du péché de Ham – Fils de Noé – et que par conséquent ils étaient nés noirs par châtiment Divin et devaient servir jusqu’à mort aux non-noirs pour payer leurs péchés, ce qui a valu au Saint-Siège 10% des bénéfices de la traite des esclaves pendant des siècles jusqu’à son interdiction dans l’Atlantique en 1850.

Ce processus s’est déroulé intensément dans notre pays, dans des pays comme le Venezuela, la Colombie, les Guyanes, Cuba, la Jamaïque, Haïti, la République dominicaine, les autres îles des Caraïbes, les États-Unis, et dans une moindre mesure dans des pays comme l’Uruguay, Le Paraguay, l’Argentine, le Pérou, le Chili et l’Équateur, qui ont pour la plupart maintenu leurs populations d’origine dans ce processus d’asservissement servile, ainsi que les pays d’Amérique centrale et le Mexique (tous actuels) en sont un exemple.

Ce processus a donc été le plus cruel et déstabilisant de toutes les sociétés africaines, bien plus que le Lignage ou musulman, aussi pour favoriser le désordre via les guerres entre les peuples (renforcées par les relations de vassalité entre royaumes soutenus par ces nations européennes – comme le Portugal, la France, Hollande et Angleterre, en particulier le Portugal et l’Angleterre) et la promotion des raids.

Le travail, l’un des héritages laissés par nos ancêtres africains dans notre processus de formation d’identité et de civilisation.

Les apports des Africains à notre culture sont divers et nous en traiterons certains dans d’autres chapitres, cependant ici je ne peux manquer de dire que notre rapport au travail comme un devoir vient beaucoup plus des concepts et des valeurs civilisatrices de nos ancêtres africains dans leurs processus d’asservissement à notre pays que même les concepts occidentaux tels que nous les connaissons dans notre formation académique formelle, comme l’exemple de la “Vocation” (“Professionnel” avant tout) qui apparaît chez Luther avec la Réforme protestante, comme le raconte Max Weber nous dans son classique “L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme”

Pour comprendre un tel apport, il faut s’en tenir au mode de production et de bien-être (ou d’absence de celui-ci), dans ces sociétés subsahariennes en général, (en faisant encore une fois une sélection de peuples de langues et d’origines Kwa, tels comme les Yoruba en sont un exemple):

Dans ces sociétés, les individus, après avoir traversé les rites de passage qui marquent leur âge adulte, se marient normalement et doivent avoir des descendants qui garantissent leur subsistance dans l’avenir (du point de vue du mode de production et du bien-être) et aussi lorsqu’ils sont à cet âge productif, ils doivent, dans cette période, produire pour leurs ancêtres qui ne produisent plus et pour leurs descendants qui en ont besoin pour leur subsistance.

Ainsi, en ne produisant pas assez pour les ascendants et descendants et surtout en ne produisant pas pleinement (et encore plus volontairement), elle obligera les autres individus à accorder leur surproduction aux ascendants et descendants de ceux qui produisent moins que nécessaire. ou ne produisent pas du tout., ce qui déséquilibre la chaîne de production de la communauté dans son ensemble.

Ce fait a pour effet immédiat de faire du transgresseur moral celui qui ne produit pas assez ou la totalité pour ses ascendants et descendants volontairement, c’est-à-dire qu’il fait du « paresseux » un transgresseur moral et de la « paresse » une condition sociale et humaine. transgression également valeur morale.

Les Yoruba appellent cette figure « olé » (traduit par paresseux en yoruba) et ces individus sont punis et même expulsés de la communauté, de lui et parfois même de son clan familial (autrefois) en raison du déséquilibre de la chaîne de production et sécurité sociale (puisqu’il n’y a pas de système de sécurité sociale chez ces peuples traditionnels) communauté chez ces peuples.

C’est l’exemple des Yoruba, cependant certains peuples plus, d’autres moins, ce code et ces valeurs se répètent presque à l’identique en Afrique de l’Ouest et du Centre-Ouest et la dignité et la valeur du travail pour de tels peuples est une valeur culturelle ancestrale et même de empreinte morale (héritée de l’ascendance) chez ces peuples qui font de ceux qui refusent de produire un transgresseur moral.

Ces valeurs culturelles et morales (la valorisation du travail comme un devoir ancestral et la criminalisation du refus de produire) chez les personnes asservies dans les places de la traite négrière en Afrique ou au Brésil ou dans la commercialisation des personnes asservies avaient une valeur unique pour à la fois marchands et pour esclavagistes, plus ils étaient présents, habituels, et importants ou non parmi les personnes en question, définissant même les valeurs pour lesquelles nos ancêtres étaient échangés, ainsi que la préférence ou non des marchands et esclavagistes pour certains groupes ethniques.

A partir du moment où nous entrons en contact avec ce type d’informations, nous sommes invités, comme le sont majoritairement les descendants d’Africains, à déconstruire l’imaginaire selon lequel notre peuple est un peuple indolent et cela trouve ses racines dans le travail esclavagiste de nos ancêtres qui font de nous ce peuple soi-disant “indolent” qui, avec nos 44 heures de CLT obligatoires, contre les 36 heures (qui dans certains pays sont déjà 30 et d’autres étudient 25 voire 24 heures par semaine) des super travailleurs d’Europe de l’Ouest, nous sommes l’un des peuples qui travaillent le plus au monde et tous ceux qui ont été en Europe de l’Ouest et en Amérique du Nord connaissent la renommée des “bosseurs” (travailleurs infatigables en français, comme j’en ai entendu plusieurs à Paris parler de nous les Brésiliens) que nous avons dans ces pays.

Dès lors, si cet imaginaire auto-saboteur sert quelqu’un, ce n’est pas celui qui le produit, mais les maîtres actuels des moyens de production de la modernité dans notre pays.

1.2- Quilombos : Histoire, Organisation et Culture.

Selon une étude de l’Université fédérale de Rio de Janeiro, Larissa Altoé nous dit que Palmares était vraiment de loin le quilombo le plus connu de notre histoire, cependant, les communautés de résistance à l’asservissement de ceux qui fuyaient ce processus avaient été une règle générale sur tout le territoire national ainsi que raconté par Flávio Gomes dans ses études dans le livre Quilombos et Mocambos : une histoire de la paysannerie noire au Brésil (2015).

Selon cet auteur, le processus de Quilombation était une contestation et une transgression du projet colonial du Portugal et a eu des conséquences directes sur la formation de la classe ouvrière brésilienne contemporaine.

Flávio Gomes déclare que l’acte de communier était avant tout un acte de résistance aux relations d’esclavage et de maîtres et d’esclaves, comme nous le voyons ci-dessous.

Flávio Gomes a écrit que les esclaves ont pris le relais pour lutter pour les transformations de leur vie et aussi des relations d’esclavage. De cette façon, ils n’ont pas été vendus ou transférés ; ils évitaient d’augmenter le rythme de travail et les punitions rigoureuses; ils garantissaient la culture de leurs propres brûlis ; et ils étaient considérés comme libres et possesseurs de la terre après la mort de leurs maîtres.

Qui étaient les quilombolas ?

Selon le même auteur, les communautés qui se sont échappées de leurs fermes et de leurs grandes maisons constituaient des récits complexes d’invasion agricole, et bien d’autres caractéristiques comme il le déclare :

Les communautés de fugitifs de l’esclavage ont produit des histoires complexes d’occupation agraire, de création de territoires, leur propre culture matérielle et immatérielle basée sur la parenté et l’utilisation et la gestion collectives de la terre.

Ces sociétés avaient également des origines variées comme nous l’avons décrit plus haut à propos des origines des esclaves dans le pays et il n’est pas rare dans leurs organisations d’imiter les ordres et les hiérarchies sociales de leurs cultures, civilisations et peuples d’origine en Afrique dans leurs sociétés de résistance dans ces diasporas. terres, comme indiqué par :

D’origines multiples, ils se sont tous transformés – aux yeux des Européens – en « Africains ». Ils venaient de micro-sociétés à leadership décentralisé en Haute Guinée et en Sénégambie, ainsi que d’empires et de royaumes au Dahomey, Oyo, Ndongo, Ketu, Matamba et autres ; ou des villes comme Uidá et Luanda, dans les régions d’Afrique occidentale et centrale, entre savanes et forêts.

types de quilombos

Selon la même étude, des esclaves sont venus de différentes régions d’Afrique et sont partis en fuite collective, formant des communautés afin de s’établir dans une organisation avec une base économique et une structure sociale autonomes, et dans les Amériques nous avons eu plusieurs types d’exemples de la tailles les plus variées, comme la résistance marronne, en Amérique du Sud et dans les Caraïbes, les Palenques en Colombie et au Venezuela principalement et les Mocambos et Quilombos au Brésil principalement, mais aussi des sociétés à travers l’Amérique latine, aux caractéristiques et aux dimensions les plus variées, qu’elles soient temporaires ou passagères. même permanente.

Au Brésil, cependant, il y avait une caractéristique qui lui était propre, ainsi que dans d’autres régions et sociétés de résistance à l’esclavage dans les Amériques, comme décrit par Flávio Gomes ci-dessous :

Au Brésil, les quilombos étaient des communautés mobiles d’attaque et de défense. Il n’y avait pas de quilombo de résistance contre un quilombo d’accommodement. Depuis les premières décennies de la colonisation, ces communautés étaient connues, d’abord, sous le nom de “mocambos” et, plus tard, de “quilombos”. C’étaient des termes centrafricains utilisés pour désigner des camps improvisés, utilisés pour des guerres ou encore des prises d’esclaves.

Les quilombos “étaient synonymes de transgression de l’ordre des esclaves”. Les autorités coloniales les appelaient “le mal contagieux” car ils étaient si nombreux, ils étaient partout et ils attiraient de plus en plus de fugitifs”.

Les quilombos brésiliens, ainsi que d’autres sociétés de résistance à l’esclavage des Noirs dans les Amériques, comme les Palenques colombiens, les Focos de Resistência Maroon comme celle de la Jamaïque et des Antilles en général, les confréries américaines et bien d’autres ont joué un rôle central dans la formation de ce que nous avons aujourd’hui la pensée et le mouvement panafricain et/ou panafricaniste.

Cela est dû au fait que, comme dans le quilombo brésilien, toutes les autres formes et foyers de résistance abritaient sous la même communauté économiquement et politiquement autonome des individus sortis du processus d’asservissement de divers peuples subsahariens d’ethnies et de cultures extrêmement différentes.

Ces individus, à leur tour, dans ces communautés, comme ce fut l’exemple des quilombos au Brésil, ont été contraints de s’organiser dans une même société et cherchent ainsi à établir leurs relations sur la base de valeurs communes, même s’ils étaient issus et originaires de différents des peuples aux cultures différentes, voire conflictuelles dans de nombreux cas.

Ainsi, contraints de s’organiser sur la base d’un code culturel et civilisateur qui leur était commun en tant qu’Africains ou descendants d’Africains d’ethnies différentes, ils retrouvent ces valeurs civilisatrices en commun avec la plupart des peuples subsahariens, comme nous l’avons vu. par exemple, l’ascendance, l’ancienneté, les codes de chasse et de commerce, les codes moraux et légalistes, la culture orale qui documente la parole, les mythes transgressifs (trickster-commun à toutes les sociétés traditionnelles d’Afrique subsaharienne et amérindienne surtout) et principalement les les relations entre indigènes et envahisseurs, les mythes androgynes de la création et du double qui donnent naissance à la vision du monde de la dialectique africaine et de la noirceur qui va à l’encontre de la vision cartésienne et linéaire de la blancheur du colonisateur européen, les rapports de production et avec les détenteurs de les moyens de production au sein des communautés, les relations de lignage et les structures sociales et culturelles hiérarchiques entre leurs peuples, entre autres choses. des traits communs à la plupart de ces peuples négro-africains dont ils ont été involontairement enlevés.

Dès lors, on peut dire que le panafricanisme et l’idée de l’Union africaine et de l’intégration elle-même sont nés aux Amériques dans des sociétés qui ont résisté à l’esclavage, dans lesquelles les descendants d’Africains et d’Africains présents ici ont découvert que même si toute la diversité des peuples du continent africain les ont rendus différents et uniques dans leurs ethnies, les valeurs civilisatrices qu’ils ont en commun les unissent et confèrent une unité et une force uniques et indéfectibles que leurs ancêtres, à leur retour en Afrique après le processus de Libération, avaient la Voix dans l’avènement du panafricanisme qui unit non seulement l’Afrique elle-même, mais l’Afrique à la diaspora où elle est née.

Liens avec la société

Selon Flávio Gomes, les quilombos n’étaient pas des sociétés isolées et fournissaient des produits même à la Cour des seigneurs esclaves, comme ce fut le cas du bois de chauffage, le combustible le plus important à l’époque, ayant même une influence sur l’approvisionnement stratégique de cette ressource énergétique pour cette Cour, ainsi que pour les commerçants avec lesquels ils échangeaient des produits qu’ils ne produisaient pas contre de tels biens de consommation, comme indiqué ci-après :

Les quilombos entretenaient des échanges économiques avec divers secteurs de la population coloniale, qui comprenait, outre les taverniers, les agriculteurs, les cierges, les mineurs, les pêcheurs, les agriculteurs, les paysans, les colporteurs et les marchands de légumes – esclaves et libres. Ces échanges, qui n’ont jamais été synonymes de paix ou d’absence de conflits, signifiaient avant tout des expériences qui reliaient toute la société esclavagiste, tant celle qui réprimait que celle qui couvrait les quilombolas et leurs pratiques.

Au XIXe siècle, les postures municipales (ensemble de normes, règles et imposition de sanctions aux contrevenants) dans plusieurs régions reproduisaient en vain les articles qui tentaient de réprimer les contacts et le commerce des quilombolas dans les braderies et tavernes des villages.

Les quilombos ont eu une longue existence, des siècles durant la période de l’esclavage. Les producteurs, les propriétaires terriens, les politiciens et les autorités, ainsi que les esclaves n’ont pas caché leur conscience que dans certaines régions, il y avait de très anciennes colonies avec des descendants d’anciens esclaves nés dans le quilombo même.

Et après l’abolition en 1888 ?

Selon Flávio Gomes, même après l’avènement des Lei Áurea, en mai 1888, les quilombos, en tant que petites agglomérations paysannes, ont poursuivi leur dynamique de reproduction, de déclin, d’ascension. Migration dans l’ensemble de la dynamique du travail du pays.dans son ensemble.

Ce mouvement continu était une caractéristique de plusieurs familles d’anciens esclaves au début du XXe siècle. Sur la base de compositions de formes de survie, ces premières générations d’ex-esclaves du XXe siècle ont tenté de s’installer dans des territoires de sous-existence communautaire et familiale. En ce sens, nous concluons ici avec l’extrait de Flávio Gomes dans ses études avec cette définition :

Le terme “reste des quilombos” a été officialisé dans la Constitution de 1988. L’article 68 des Actes portant dispositions constitutionnelles transitoires (ADCT) a édicté que “les restes des communautés quilombos qui occupent leurs terres sont reconnus comme propriété définitive, et l’État doit délivrez-leur leurs titres respectifs ». L’article 216 de la Constitution a institué la protection des documents et des sites qui contiennent des vestiges d’anciens quilombos, déterminant qu’ils soient reconnus comme patrimoine culturel de la nation.

1.3 – Culture après l’abolition.

L’un des auteurs qui définit le mieux ce tableau est Roberto Maringoni dans son article « Le destin des Noirs après l’abolition », que nous utiliserons et commenterons dans ce chapitre pour aborder cette question.


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Cultures afro-brésiliennes contemporaines.

Dans la période actuelle, nous avons plusieurs expressions de la culture noire dans le pays, du nord au sud, auxquelles nous accorderons plus d’attention au cours du travail, parmi lesquelles l’expression de HIP HOP, FUNK, les expressions folkloriques sont en vigueur tout au long de le pays du Black Experimental Theatre et tant d’autres.

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