CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE III
(Africains au Brésil)
Ivan da Silva Poli (Université de São Paulo) ivan.poli@alumni.usp.br
ivan_poli@yahoo.com.br téléphones – 55 11 942028682 / 55 11 3835-7575
CULTURE AFRO-BRÉSILIENNE
Africains au Brésil
RÉSUMÉ.
- Introduction .
- Africains au Brésil .
1.1 – Origines et Apports
1.2 – Quilombos : Histoire, Organisation et Culture.
1.3 – Culture après l’abolition.
3 – Résistance politique et culturelle noire au Brésil
3.1 – La révolte des Malês.
3.2 – Expressions de résistance culturelle de la jeunesse noire
3.3- Front noir brésilien et entités contemporaines du mouvement noir dans la société civile.
3.5 – Le corps comme expression d’art et de résistance : Capoeira, Jongo, Maculelê et les principales expressions de l’art-résistance noire.
3.6 – Africanité, religiosité traditionnelle et valeurs civilisatrices des matrices africaines comme expression de résistance culturelle et d’affirmation identitaire.
Introduction.
Les dernières années après la chute de l’ordre néolibéral et par conséquent de l’Ordre Monopolaire qui a connu son avènement avec le Consensus de Washington au détriment de la consolidation d’un Nouvel Ordre Multipolaire plus inclusif et moins oppressant que le précédent, les revendications des blocs économiques du Sud avant tout la promotion de leurs processus de décolonisation et de Renaissances Culturelles qui en découlent afin de favoriser l’alignement économique de ces différents blocs afin qu’ils puissent avoir une plus grande influence dans les organisations multilatérales et inaugurer un nouveau dialogue Sud Nord avec ses conséquences Transformation dans les relations d’hégémonie culturelle que ces blocs d’ici 2030 producteurs de 80% du PIB mondial pourront établir.
Par conséquent, dans nos Renaissances (africaine, latino, russe, hindoue, chinoise, d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient), nous devons commencer à faire nos devoirs dans nos propres arrière-cours, en commençant par promouvoir le processus de décolonisation de nos élites culturelles, en particulier dans le milieu universitaire. et la production de connaissances, car en ces temps nouveaux où l’Ordre néolibéral des marchés et ses mains invisibles ont prouvé ce qu’ils sont devenus dans nos économies après l’avènement de la faillite de Leman Brothers en 2008 avec la crise de ce modèle, la nécessité de le développement de processus “réels et solides” dans nos modèles économiques qui sont en harmonie avec nos propres vocations et conformément à nos caractéristiques culturelles fondamentales qui passaient souvent par des mécanismes qui ont conduit à l’effacement épistémologique du cadre de nos valeurs civilisationnelles d’origine nécessaire à la mise en place de ce processus de développement de nos économies « réelles » selon nos propres vocations.
Dans ce contexte, le sauvetage de nos valeurs civilisatrices de matrices africaines et indigènes prend une importance qui va au-delà de sa pure reconnaissance institutionnelle pour des raisons de simple appréciation de notre culture dans le cadre d’une construction identitaire nationale, en plus, elles gagnent importance centrale dans notre processus de développement économique et social dans ce nouveau contexte de ce nouvel Ordre Mondial Multipolaire dans lequel les Études de cette Anthropologie Culturelle de l’Économie, issues de nos valeurs Civilisatrices acquièrent une valeur et un poids central.
Ainsi, en introduisant les arguments pour l’Étude de l’œuvre en question, j’attire l’attention sur ceux-ci d’une manière novatrice, que j’explique au cours de l’ouvrage pour montrer que même s’il traite en grande partie d’aspects formels au sein des Études de la décolonialité qui tels thèmes sont liés à nos sociétés traditionnelles de matrices africaines et indigènes tactiles et de manière exhaustive lorsque cela est nécessaire, ce n’est plus un travail avec la vision habituelle sur le sujet, Bien qu’il traite les thèmes avec toute la formalité nécessaire, ce travail entend être innovant, pionnier et avant-gardiste dans ce qu’il propose, au-delà de la simple étude classique des thèmes en question sans apporter en soi aucun fait ou nouvelle vision critique et décoloniale et qui n’est pas essentiel en ce moment de transformations dans les relations culturelles et en Géopolitique Internationale par laquelle passe notre monde.
Dans tous les cas, nous étudierons les aspects culturels de nos peuples de matrices africaines et indigènes sous ce prisme décolonial critique et innovant nécessaire au processus de décolonisation que nos élites culturelles, dont font partie les publics cibles de cet ouvrage en tant qu’enseignants, formateurs d’enseignants et les étudiants universitaires, en particulier des sciences humaines à tous les niveaux.
Bonne lecture et voyage symbolique et culturel ( décolonial ) dans nos traditions ancestrales des matrices africaines et autochtones
I – Africains au Brésil
1..1- Origines et Apports
Selon des études ethnologiques menées par différents chercheurs de l’Université de São Paulo, nous savons que la plupart des personnes réduites en esclavage qui ont été trafiquées vers notre pays sont originaires d’Afrique centrale occidentale et que les dirigeants politiques et les commerçants ont échangé des produits avec des Noirs qui avaient été capturés.
Ces personnes réduites en esclavage provenaient principalement des côtes occidentales de l’Afrique, principalement du Cap-Vert jusqu’au Congo et à l’Angola actuels, et étaient essentiellement divisées entre des groupes de Soudanais (ils pouvaient être des Soudanais de l’Ouest ou de l’Est) et des Bantous (tous ceux qui vivaient au-delà du l’actuelle Cross River, qui sépare le Nigeria du Cameroun) et qui, selon leur région, avaient une certaine destination spécifique.
Les Soudanais qui sont venus dans notre pays étaient entièrement originaires du Soudan occidental et majoritairement Youbás, Ashanti, Fon, Mina, Ewe, Ibo, Ibibo, Mahi et Hausas et ont peuplé notre Nord-Est plus intensément et à partir du 18ème siècle. commerce et venaient de royaumes tels que Oyo, Ife, Ketu, Dahomey, Akan, Popo et les royaumes haoussa, et ceux du nord-est avaient Bahia comme destination principale.
Les Bastu, quant à eux, étaient beaucoup plus nombreux et provenaient essentiellement des sous-groupes : Angola-Congolais et Mozambique. Son origine est ce que nous avons aujourd’hui en Angola, en République démocratique du Congo et au Mozambique (Afrique centrale et australe) et avait tout le pays comme destination, cependant ils ont peuplé toute la nation dans une première vague depuis le 16ème siècle avec le début de l’esclavage au Brésil, mais de toute façon ils ont prédominé dans le sud et le sud-est du pays après cette période.
Certains Soudanais étaient musulmans comme les Tapa, les Fulani, les Hausa et les Nupe dans la majorité et avaient une plus grande résistance au processus d’esclavage dont la révolte des Malês était un exemple.
Pendant pratiquement 4 siècles d’esclavage dans le pays jusqu’à l’extinction de la traite des esclaves dans l’Atlantique en 1850, on estime que plus de 5 millions d’Africains ont été amenés dans le pays (vivants, outre les millions qui sont morts en cours de transport dans l’Atlantique).
En tout cas, la traite des esclaves n’était pas exclusive aux terres brésiliennes, on estime donc que dans le seul commerce atlantique, sur 4 siècles plus de 12 millions d’Africains noirs ont été victimes de la traite, en dehors de la traite des esclaves dans l’océan Indien, en Méditerranée. avant le commerce vers les Amériques, à travers les routes des Kasbahs (postes commerciaux qui reliaient Savannah et Africana dans l’ouest du Soudan à la Méditerranée) ainsi que d’autres routes du Soudan oriental vers d’autres pays désertiques et l’Europe.
Par conséquent, il y avait trois régions principales d’où venaient les esclaves brésiliens, qui sont les régions :
- Congo et Angola (Origine Bantu)
- Afrique de l’Ouest (soudanais)
- Afrique de l’Est – Mozambique actuel (Origine Bantu)
Il est important de préciser dans cet ouvrage, quoique brièvement, qu’il existait trois types d’esclavage en Afrique.
A – Esclavage domestique ou lignager – Les sociétés traditionnelles d’Afrique subsaharienne étaient extrêmement fermées en elles-mêmes et cellulaires voire micro cellulaires et organisées à partir de lignages qui établissent des relations avec des lignages au sein d’une même hiérarchie sociale et par conséquent culturelles et souvent des guerres, des razias ( invasions pour chasser de nouveaux esclaves) et simplement des épidémies ou plusieurs autres facteurs ont fait que des enfants ont été abandonnés à leur sort dans certains villages ou villes.
Ces enfants étaient hébergés par d’autres familles d’autres lignages, mais non agrégés comme faisant partie intégrante de ces mêmes lignages, travaillant comme domestiques et pouvant même être une monnaie d’échange avec d’autres familles ou peuples, ce qui a déclenché le processus de ce qu’on appelle l’esclavage de Linhageira, ou l’esclavage domestique en Afrique, qui à son tour a joué un rôle central dans le développement d’autres types d’esclavage sur le continent.
B – L’esclavage musulman – Avec l’expansion de l’Islam en Afrique à partir du VIIe siècle de l’ère chrétienne, le processus d’expansion musulmane a commencé afin de convertir les peuples d’Afrique, y compris les Soudanais d’Occident et d’Orient, à tel point que même le nom Soudan, qui a donné naissance au soudanais vient de l’arabe “Bilad al Soudan” qui signifie pays des Noirs en référence à la couleur Aswad (noir, noir) des habitants qui vivaient dans le sud de l’Egypte à partir de la Nubie . Dès lors, toute la région au sud du désert du Sahara, que ce soit à l’ouest du continent africain, ou à l’est, était considérée comme “Bilad al Soudan” (des noirs) qui a forgé le nom soudanais, dont les deux Nubiens sont dans la A l’est du continent africain, et les Yoruba et tous les peuples parlant le Kwa comme les Yoruba sont à l’Ouest. (et que même s’ils sont éloignés, il y avait et il y a encore des échanges culturels qui se manifestent dans les habitudes communes des gens qui vivent à plusieurs milliers de kilomètres entre l’ouest et l’est du Soudan (que je décris en détail dans mon Antropologia dos Orixás basée sur des voyages à Egypte).
En tout cas, ce processus d’expansion musulmane dans l’est et l’ouest du Soudan visait à se convertir à l’islam comme moyen de consolider le pouvoir des Arabes dans la région et de créer leurs routes commerciales pour se convertir, car c’est la seule façon dont ils gagneraient la liberté . , puisque selon la loi des écrits sacrés islamiques, il établit qu’un musulman ne peut pas être esclave (une des raisons aussi que la résistance des Imale – Malês – Hausa – islamisés au Brésil était si forte par rapport à leur situation d’esclave au point que leurs soulèvements seraient si dangereux pour les propriétaires d’esclaves s’ils avaient un écho encore plus grand parmi les autres esclaves d’autres groupes ethniques, qui ont été déportés en Afrique pour éviter de tels contacts après la révolte des Malês).
De cette manière, l’esclavage musulman a également créé des routes d’esclavage entre l’ouest et l’est du Soudan (que ce soit par les routes des kasbahs ou des caravanes) ou vers l’Europe ou le Moyen-Orient peu de temps avant l’esclavage commercial, et dans ce contexte, l’esclavage lignager et domestique parmi les peuples soudanais avait également un rôle auxiliaire.
C – Esclavage commercial – Ce processus commence lorsque la triangulation des routes commerciales entre l’Europe – l’Afrique et les Amériques entre en jeu et que la consolidation de ces routes commence, ce qui nécessitait de créer le trafic commercial nécessaire à l’établissement de l’hégémonie et de la domination des nations européennes. dans le commerce atlantique, notamment après le processus de « Découverte des Amériques », qu’il fallait intégrer dans ce processus d’expansion commerciale et géopolitique.
Ceci est considéré par certains chercheurs comme la principale raison de l’intégration de la traite des esclaves dans de nombreux pays, comme nous en sommes un exemple, dans ce contexte au lieu de l’asservissement des peuples autochtones qui n’ont rien à voir avec la charité et la miséricorde d’un Saint Voir par rapport aux peuples des origines qui à leur tour justifiaient l’asservissement des Noirs Africains en disant que nos ancêtres n’avaient pas d’âme car ils étaient enfants du péché de Ham – Fils de Noé – et que par conséquent ils étaient nés noirs par châtiment Divin et devaient servir jusqu’à mort aux non-noirs pour payer leurs péchés, ce qui a valu au Saint-Siège 10% des bénéfices de la traite des esclaves pendant des siècles jusqu’à son interdiction dans l’Atlantique en 1850.
Ce processus s’est déroulé intensément dans notre pays, dans des pays comme le Venezuela, la Colombie, les Guyanes, Cuba, la Jamaïque, Haïti, la République dominicaine, les autres îles des Caraïbes, les États-Unis, et dans une moindre mesure dans des pays comme l’Uruguay, Le Paraguay, l’Argentine, le Pérou, le Chili et l’Équateur, qui ont pour la plupart maintenu leurs populations d’origine dans ce processus d’asservissement servile, ainsi que les pays d’Amérique centrale et le Mexique (tous actuels) en sont un exemple.
Ce processus a donc été le plus cruel et déstabilisant de toutes les sociétés africaines, bien plus que le Lignage ou musulman, aussi pour favoriser le désordre via les guerres entre les peuples (renforcées par les relations de vassalité entre royaumes soutenus par ces nations européennes – comme le Portugal, la France, Hollande et Angleterre, en particulier le Portugal et l’Angleterre) et la promotion des raids.
Le travail, l’un des héritages laissés par nos ancêtres africains dans notre processus de formation d’identité et de civilisation.
Les apports des Africains à notre culture sont divers et nous en traiterons certains dans d’autres chapitres, cependant ici je ne peux manquer de dire que notre rapport au travail comme un devoir vient beaucoup plus des concepts et des valeurs civilisatrices de nos ancêtres africains dans leurs processus d’asservissement à notre pays que même les concepts occidentaux tels que nous les connaissons dans notre formation académique formelle, comme l’exemple de la “Vocation” (“Professionnel” avant tout) qui apparaît chez Luther avec la Réforme protestante, comme le raconte Max Weber nous dans son classique “L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme”
Pour comprendre un tel apport, il faut s’en tenir au mode de production et de bien-être (ou d’absence de celui-ci), dans ces sociétés subsahariennes en général, (en faisant encore une fois une sélection de peuples de langues et d’origines Kwa, tels comme les Yoruba en sont un exemple):
Dans ces sociétés, les individus, après avoir traversé les rites de passage qui marquent leur âge adulte, se marient normalement et doivent avoir des descendants qui garantissent leur subsistance dans l’avenir (du point de vue du mode de production et du bien-être) et aussi lorsqu’ils sont à cet âge productif, ils doivent, dans cette période, produire pour leurs ancêtres qui ne produisent plus et pour leurs descendants qui en ont besoin pour leur subsistance.
Ainsi, en ne produisant pas assez pour les ascendants et descendants et surtout en ne produisant pas pleinement (et encore plus volontairement), elle obligera les autres individus à accorder leur surproduction aux ascendants et descendants de ceux qui produisent moins que nécessaire. ou ne produisent pas du tout., ce qui déséquilibre la chaîne de production de la communauté dans son ensemble.
Ce fait a pour effet immédiat de faire du transgresseur moral celui qui ne produit pas assez ou la totalité pour ses ascendants et descendants volontairement, c’est-à-dire qu’il fait du « paresseux » un transgresseur moral et de la « paresse » une condition sociale et humaine. transgression également valeur morale.
Les Yoruba appellent cette figure « olé » (traduit par paresseux en yoruba) et ces individus sont punis et même expulsés de la communauté, de lui et parfois même de son clan familial (autrefois) en raison du déséquilibre de la chaîne de production et sécurité sociale (puisqu’il n’y a pas de système de sécurité sociale chez ces peuples traditionnels) communauté chez ces peuples.
C’est l’exemple des Yoruba, cependant certains peuples plus, d’autres moins, ce code et ces valeurs se répètent presque à l’identique en Afrique de l’Ouest et du Centre-Ouest et la dignité et la valeur du travail pour de tels peuples est une valeur culturelle ancestrale et même de empreinte morale (héritée de l’ascendance) chez ces peuples qui font de ceux qui refusent de produire un transgresseur moral.
Ces valeurs culturelles et morales (la valorisation du travail comme un devoir ancestral et la criminalisation du refus de produire) chez les personnes asservies dans les places de la traite négrière en Afrique ou au Brésil ou dans la commercialisation des personnes asservies avaient une valeur unique pour à la fois marchands et pour esclavagistes, plus ils étaient présents, habituels, et importants ou non parmi les personnes en question, définissant même les valeurs pour lesquelles nos ancêtres étaient échangés, ainsi que la préférence ou non des marchands et esclavagistes pour certains groupes ethniques.
A partir du moment où nous entrons en contact avec ce type d’informations, nous sommes invités, comme le sont majoritairement les descendants d’Africains, à déconstruire l’imaginaire selon lequel notre peuple est un peuple indolent et cela trouve ses racines dans le travail esclavagiste de nos ancêtres qui font de nous ce peuple soi-disant “indolent” qui, avec nos 44 heures de CLT obligatoires, contre les 36 heures (qui dans certains pays sont déjà 30 et d’autres étudient 25 voire 24 heures par semaine) des super travailleurs d’Europe de l’Ouest, nous sommes l’un des peuples qui travaillent le plus au monde et tous ceux qui ont été en Europe de l’Ouest et en Amérique du Nord connaissent la renommée des “bosseurs” (travailleurs infatigables en français, comme j’en ai entendu plusieurs à Paris parler de nous les Brésiliens) que nous avons dans ces pays.
Dès lors, si cet imaginaire auto-saboteur sert quelqu’un, ce n’est pas celui qui le produit, mais les maîtres actuels des moyens de production de la modernité dans notre pays.
1.2- Quilombos : Histoire, Organisation et Culture.
Selon une étude de l’Université fédérale de Rio de Janeiro, Larissa Altoé nous dit que Palmares était vraiment de loin le quilombo le plus connu de notre histoire, cependant, les communautés de résistance à l’asservissement de ceux qui fuyaient ce processus avaient été une règle générale sur tout le territoire national ainsi que raconté par Flávio Gomes dans ses études dans le livre Quilombos et Mocambos : une histoire de la paysannerie noire au Brésil (2015).
Selon cet auteur, le processus de Quilombation était une contestation et une transgression du projet colonial du Portugal et a eu des conséquences directes sur la formation de la classe ouvrière brésilienne contemporaine.
Flávio Gomes déclare que l’acte de communier était avant tout un acte de résistance aux relations d’esclavage et de maîtres et d’esclaves, comme nous le voyons ci-dessous.
Flávio Gomes a écrit que les esclaves ont pris le relais pour lutter pour les transformations de leur vie et aussi des relations d’esclavage. De cette façon, ils n’ont pas été vendus ou transférés ; ils évitaient d’augmenter le rythme de travail et les punitions rigoureuses; ils garantissaient la culture de leurs propres brûlis ; et ils étaient considérés comme libres et possesseurs de la terre après la mort de leurs maîtres.
Qui étaient les quilombolas ?
Selon le même auteur, les communautés qui se sont échappées de leurs fermes et de leurs grandes maisons constituaient des récits complexes d’invasion agricole, et bien d’autres caractéristiques comme il le déclare :
Les communautés de fugitifs de l’esclavage ont produit des histoires complexes d’occupation agraire, de création de territoires, leur propre culture matérielle et immatérielle basée sur la parenté et l’utilisation et la gestion collectives de la terre.
Ces sociétés avaient également des origines variées comme nous l’avons décrit plus haut à propos des origines des esclaves dans le pays et il n’est pas rare dans leurs organisations d’imiter les ordres et les hiérarchies sociales de leurs cultures, civilisations et peuples d’origine en Afrique dans leurs sociétés de résistance dans ces diasporas. terres, comme indiqué par :
D’origines multiples, ils se sont tous transformés – aux yeux des Européens – en « Africains ». Ils venaient de micro-sociétés à leadership décentralisé en Haute Guinée et en Sénégambie, ainsi que d’empires et de royaumes au Dahomey, Oyo, Ndongo, Ketu, Matamba et autres ; ou des villes comme Uidá et Luanda, dans les régions d’Afrique occidentale et centrale, entre savanes et forêts.
types de quilombos
Selon la même étude, des esclaves sont venus de différentes régions d’Afrique et sont partis en fuite collective, formant des communautés afin de s’établir dans une organisation avec une base économique et une structure sociale autonomes, et dans les Amériques nous avons eu plusieurs types d’exemples de la tailles les plus variées, comme la résistance marronne, en Amérique du Sud et dans les Caraïbes, les Palenques en Colombie et au Venezuela principalement et les Mocambos et Quilombos au Brésil principalement, mais aussi des sociétés à travers l’Amérique latine, aux caractéristiques et aux dimensions les plus variées, qu’elles soient temporaires ou passagères. même permanente.
Au Brésil, cependant, il y avait une caractéristique qui lui était propre, ainsi que dans d’autres régions et sociétés de résistance à l’esclavage dans les Amériques, comme décrit par Flávio Gomes ci-dessous :
Au Brésil, les quilombos étaient des communautés mobiles d’attaque et de défense. Il n’y avait pas de quilombo de résistance contre un quilombo d’accommodement. Depuis les premières décennies de la colonisation, ces communautés étaient connues, d’abord, sous le nom de “mocambos” et, plus tard, de “quilombos”. C’étaient des termes centrafricains utilisés pour désigner des camps improvisés, utilisés pour des guerres ou encore des prises d’esclaves.
Les quilombos “étaient synonymes de transgression de l’ordre des esclaves”. Les autorités coloniales les appelaient “le mal contagieux” car ils étaient si nombreux, ils étaient partout et ils attiraient de plus en plus de fugitifs”.
Les quilombos brésiliens, ainsi que d’autres sociétés de résistance à l’esclavage des Noirs dans les Amériques, comme les Palenques colombiens, les Focos de Resistência Maroon comme celle de la Jamaïque et des Antilles en général, les confréries américaines et bien d’autres ont joué un rôle central dans la formation de ce que nous avons aujourd’hui la pensée et le mouvement panafricain et/ou panafricaniste.
Cela est dû au fait que, comme dans le quilombo brésilien, toutes les autres formes et foyers de résistance abritaient sous la même communauté économiquement et politiquement autonome des individus sortis du processus d’asservissement de divers peuples subsahariens d’ethnies et de cultures extrêmement différentes.
Ces individus, à leur tour, dans ces communautés, comme ce fut l’exemple des quilombos au Brésil, ont été contraints de s’organiser dans une même société et cherchent ainsi à établir leurs relations sur la base de valeurs communes, même s’ils étaient issus et originaires de différents des peuples aux cultures différentes, voire conflictuelles dans de nombreux cas.
Ainsi, contraints de s’organiser sur la base d’un code culturel et civilisateur qui leur était commun en tant qu’Africains ou descendants d’Africains d’ethnies différentes, ils retrouvent ces valeurs civilisatrices en commun avec la plupart des peuples subsahariens, comme nous l’avons vu. par exemple, l’ascendance, l’ancienneté, les codes de chasse et de commerce, les codes moraux et légalistes, la culture orale qui documente la parole, les mythes transgressifs (trickster-commun à toutes les sociétés traditionnelles d’Afrique subsaharienne et amérindienne surtout) et principalement les les relations entre indigènes et envahisseurs, les mythes androgynes de la création et du double qui donnent naissance à la vision du monde de la dialectique africaine et de la noirceur qui va à l’encontre de la vision cartésienne et linéaire de la blancheur du colonisateur européen, les rapports de production et avec les détenteurs de les moyens de production au sein des communautés, les relations de lignage et les structures sociales et culturelles hiérarchiques entre leurs peuples, entre autres choses. des traits communs à la plupart de ces peuples négro-africains dont ils ont été involontairement enlevés.
Dès lors, on peut dire que le panafricanisme et l’idée de l’Union africaine et de l’intégration elle-même sont nés aux Amériques dans des sociétés qui ont résisté à l’esclavage, dans lesquelles les descendants d’Africains et d’Africains présents ici ont découvert que même si toute la diversité des peuples du continent africain les ont rendus différents et uniques dans leurs ethnies, les valeurs civilisatrices qu’ils ont en commun les unissent et confèrent une unité et une force uniques et indéfectibles que leurs ancêtres, à leur retour en Afrique après le processus de Libération, avaient la Voix dans l’avènement du panafricanisme qui unit non seulement l’Afrique elle-même, mais l’Afrique à la diaspora où elle est née.
Liens avec la société
Selon Flávio Gomes, les quilombos n’étaient pas des sociétés isolées et fournissaient des produits même à la Cour des seigneurs esclaves, comme ce fut le cas du bois de chauffage, le combustible le plus important à l’époque, ayant même une influence sur l’approvisionnement stratégique de cette ressource énergétique pour cette Cour, ainsi que pour les commerçants avec lesquels ils échangeaient des produits qu’ils ne produisaient pas contre de tels biens de consommation, comme indiqué ci-après :
Les quilombos entretenaient des échanges économiques avec divers secteurs de la population coloniale, qui comprenait, outre les taverniers, les agriculteurs, les cierges, les mineurs, les pêcheurs, les agriculteurs, les paysans, les colporteurs et les marchands de légumes – esclaves et libres. Ces échanges, qui n’ont jamais été synonymes de paix ou d’absence de conflits, signifiaient avant tout des expériences qui reliaient toute la société esclavagiste, tant celle qui réprimait que celle qui couvrait les quilombolas et leurs pratiques.
Au XIXe siècle, les postures municipales (ensemble de normes, règles et imposition de sanctions aux contrevenants) dans plusieurs régions reproduisaient en vain les articles qui tentaient de réprimer les contacts et le commerce des quilombolas dans les braderies et tavernes des villages.
Les quilombos ont eu une longue existence, des siècles durant la période de l’esclavage. Les producteurs, les propriétaires terriens, les politiciens et les autorités, ainsi que les esclaves n’ont pas caché leur conscience que dans certaines régions, il y avait de très anciennes colonies avec des descendants d’anciens esclaves nés dans le quilombo même.
Et après l’abolition en 1888 ?
Selon Flávio Gomes, même après l’avènement des Lei Áurea, en mai 1888, les quilombos, en tant que petites agglomérations paysannes, ont poursuivi leur dynamique de reproduction, de déclin, d’ascension. Migration dans l’ensemble de la dynamique du travail du pays.dans son ensemble.
Ce mouvement continu était une caractéristique de plusieurs familles d’anciens esclaves au début du XXe siècle. Sur la base de compositions de formes de survie, ces premières générations d’ex-esclaves du XXe siècle ont tenté de s’installer dans des territoires de sous-existence communautaire et familiale. En ce sens, nous concluons ici avec l’extrait de Flávio Gomes dans ses études avec cette définition :
Le terme “reste des quilombos” a été officialisé dans la Constitution de 1988. L’article 68 des Actes portant dispositions constitutionnelles transitoires (ADCT) a édicté que “les restes des communautés quilombos qui occupent leurs terres sont reconnus comme propriété définitive, et l’État doit délivrez-leur leurs titres respectifs ». L’article 216 de la Constitution a institué la protection des documents et des sites qui contiennent des vestiges d’anciens quilombos, déterminant qu’ils soient reconnus comme patrimoine culturel de la nation.
1.3 – Culture après l’abolition.
L’un des auteurs qui définit le mieux ce tableau est Roberto Maringoni dans son article « Le destin des Noirs après l’abolition », que nous utiliserons et commenterons dans ce chapitre pour aborder cette question.
|
Selon Maringoni, l’ abolitionnisme de la seconde moitié du XIXe siècle a atteint différents secteurs de la société nationale, ce qui n’avait pas empêché les Noirs d’être abandonnés à eux-mêmes après le jour de la signature de la loi d’or, sans aucune action pour leur intégration ou réparation sociale. , aussi petit soit-il. Selon cet auteur, cela était dû à « un projet conservateur de modernisation qui ne touchait pas au régime foncier et exacerbait le racisme comme forme de discrimination » et même si la campagne abolitionniste avait mobilisé des individus de toutes les classes sociales du pays, elle n’aboutit à aucun processus qui conduirait à l’intégration des affranchis dans une masse de salariés et en ce sens, dans son texte Maringoni cite Florestan Fernandes déclarant : « La désintégration du régime esclavagiste et seigneurial a eu lieu, au Brésil, sans entourer le licenciement des anciens agents de travail esclave d’une assistance et de garanties qui les protégeraient dans la transition vers le système de travail libre. Les maîtres étaient exemptés de la responsabilité de l’entretien et de la sécurité des affranchis, sans que l’État, l’Église ou toute autre institution n’assument des devoirs particuliers, qui avaient pour objet de les préparer au nouveau régime d’organisation de la vie et du travail. (…) Ces facettes de la situation (…) ont donné à l’Abolition le caractère d’une dépossession extrême et cruelle ». Quant à la question Maringoni déclare que le fait principal qui a conduit au déclin de l’esclavage et à l’adhésion de nombreux membres de l’élite à l’abolitionnisme n’avait pas été exactement lié à la question des droits de l’homme probables ou de la dignité du travailleur et de l’être humain mais l’avènement de l’industrialisation et du capitalisme industriel qui a rendu la question du travail servile irréalisable et, en plus de la rendre anachronique, comme il le dit lui-même, la rend improductive et peu intéressante pour les détenteurs des moyens de la production industrielle dans le contexte de la révolution industrielle qui s’est développée à l’époque, même si certains secteurs d’agriculteurs et de propriétaires terriens ont résisté .
TRANSFORMATION ACCÉLÉRÉE D’après l’ouvrage de Maringoni, il nous raconte le Brésil des dernières décennies du 19ème siècle était une société dans un processus de développement rapide en raison de l’activité du café qui a attiré l’attention depuis avant le milieu du 19ème siècle, l’exportation de café étant la principale activité économique du pays jusque-là, faisant ponts avec le marché extérieur comme centre d’exportation de cette denrée, ainsi que le caoutchouc qui commençait son cycle et la canne à sucre, qui depuis le XVIe siècle était une activité importante dans le pays, mais rien comparé au café à cette époque. A partir de ce moment, après la fin de la guerre du Paraguay, les exportations de matières premières ont fait un bond énorme et le pays a connu un afflux important de capitaux, notamment britanniques, dans des investissements d’infrastructure dans le réseau ferroviaire et les transports en général, surtout, ainsi que activités du marché financier et de la logistique pour l’exportation des matières premières, adossées au capital du Trésor National. Cette période est marquée par la suprématie britannique et la croissance et l’expansion économique internationale provoquées par la deuxième révolution industrielle, qui a exigé des matières premières des pays centraux et provoqué par conséquent un énorme cycle d’afflux de capitaux dans les pays producteurs de matières premières comme le nôtre, selon Maringoni “Le L’historien anglais Eric Hobsbawm souligne ce qui suit dans son livre The Age of Empires :” « Les investissements étrangers en Amérique latine ont atteint des niveaux étonnants dans les années 1880, lorsque la longueur du réseau ferroviaire argentin a quintuplé et que l’Argentine et le Brésil ont attiré jusqu’à 200 000 immigrants par an »
LA VERSION Dans l’année qui suit la libération, nous avons l’avènement de la République et, du fait d’un important surplus de main-d’œuvre immigrée, les affranchis sont devenus une foule immense de main-d’œuvre industrielle de réserve et sans pouvoir de mobilisation politique ou syndicale dans la République qui naissait. Les propriétaires terriens, notamment les barons du café, ont profité de la main-d’œuvre européenne bon marché subventionnée par le gouvernement (en détournant à cet effet les recettes fiscales, notamment dans le Sud et le Sud-Est, comme nous le raconte Maringoni), tandis que les Noirs étaient livrés à eux-mêmes. pour eux-mêmes. À cet égard, selon Maringoni, Celia Maria Marinho de Azevedo cite : « La force d’attraction de ces propositions d’immigrés était si grande qu’à la fin du siècle, la vieille préoccupation du sort des anciens esclaves et des pauvres libres a été pratiquement dépassée par le grand débat autour de l’immigré idéal ou de la race la plus appropriée. type pour purifier la « race brésilienne » et enfin engendrer une identité nationale ». THÉORIES DE BLANCHIMENT Le projet de modernisation conservatrice du pays, comme nous le dit l’auteur, a également apporté un projet de structuration sociale basé sur les caractéristiques ethniques, tandis que, selon Maringoni, Joaquim Nabuco cite dans O abolitionismo : « Le principal effet de l’esclavage sur notre population a été de l’africaniser, de la saturer de sang noir. (…) Appelée en esclavage, la race noire, justement parce qu’elle vivait et se propageait, est devenue un élément de plus en plus considérable dans la population » Et comme nous le dit Maringoni, Nabuco n’était pas isolé, car d’autres intellectuels comme Silvio Romero, bien que républicains et anti-esclavagistes, étaient préoccupés par la relation entre les facteurs physiques et démographiques du pays et le développement culturel. Il a défendu l’idée d’une race nationale qui, basée sur le métissage de la suprématie blanche, serait décisive pour nous permettre de surmonter notre retard économique, culturel et social, et de tels faits seraient décisifs pour justifier l’immigration européenne dans le pays, comme il cite dans son livre Contos Populars do Brasil (1885) dans votre introduction : “Des trois races qui composaient la population brésilienne actuelle, celle qui a laissé une trace plus profonde était certainement la blanche, suivie de la noire puis de l’indigène. Cependant, comme l’action directe des deux derniers tend à diminuer, avec l’internement des sauvages et l’extinction de la traite négrière, l’influence européenne tend à s’accroître avec l’immigration et la tendance naturelle des plus forts et des plus vulnérables à l’emporter. . Le métis est la condition de cette victoire blanche, fortifiant son sang pour lui permettre de résister aux rigueurs du climat ». De telles opinions étaient répandues parmi les intellectuels abolitionnistes concernant la composition ethnique idéale de la population du pays dans son ensemble. ils appartenaient aux élites, assez souvent issues des latifundia comme Nabuco lui-même positivistes qui défendaient également la modernisation libérale du pays au modèle des économies des pays centraux auquel le Brésil devrait être intégré Selon Maringoni, dans la période en question, ce n’était pas une contradiction pour un abolitionniste de défendre des positions considérées aujourd’hui comme racistes, puisqu’il n’y avait en fait aucun engagement entre les abolitionnistes et les Noirs captifs sur le plan économique. Ce n’était pas une transgression pour un membre de la classe supérieure d’être abolitionniste, tant qu’il n’y avait pas de menace pour “l’ordre institutionnel, qui avait la grande propriété foncière comme pilier central”
Selon l’auteur, le préjugé racial présent chez les abolitionnistes avait ses origines dans des milieux intellectuels, tant étrangers que nationaux, et défendait la supériorité de la race blanche fondée sur l’idéal de progrès, comme le rappelle Eric Hobsbawm. Avec la conférence de Berlin en 1890 et la partition de l’Afrique par les nations européennes, la question du processus de colonisation de ces nations ainsi que des nations et peuples asiatiques et comment se déroulerait le processus d’assujettissement de ces peuples et nations sur la base de leurs théories libérales . A cette époque, les théories racialistes pionnières sont apparues afin de justifier la supériorité des Européens blancs à tous les niveaux (du moral au physique et intellectuel) et le premier et le plus grand intellectuel dans ce domaine fut le comte français Joseph-Arthur Gobineau, qui se fit connaître avec la publication de son Essai sur l’inégalité des races humaines (1855). Et comme le dit Maringoni dans l’essai de Gobineau « Si les autres peuples étaient inférieurs, comment pourraient-ils avoir les mêmes droits que les Européens ? La notion de supériorité raciale était venue légitimer l’ordre impérial, dans lequel l’approvisionnement ininterrompu en matières premières à bon prix était le carburant du fonctionnement de l’économie internationale. Les théories raciales ont émergé pour légitimer une conception du monde qui prônait la liberté, l’égalité et la fraternité entre les Blancs et qui justifiait la surexploitation des autres groupes ethniques. Et il est important de savoir que de ces études que nous avons encore aujourd’hui au sein de l’idéologie du racisme dans le monde, la formation de l’imaginaire des racistes dans nos sociétés, même dans des pays comme le nôtre à la “périphérie du système” et qui expliquent de manière déterministe les relations de la hiérarchie sociale et sa stratification conséquente ainsi que « l’européanisation non critique de nos couches dominantes », jusque dans le milieu académique dont est issue notre élite intellectuelle.
Selon l’article, les affranchis sont devenus une masse de chômeurs, d’intérimaires, de lumpens, de mendiants et d’enfants abandonnés, “ceux-ci étant les personnes indésirables des nouveaux temps post-abolitionnistes, provoquant une augmentation de la violence”, ce qui peut être vérifié par le plus grande place consacrée au sujet dans les pages des journaux Écrivant sur cette période, Lima Barreto (1881-1922) souligne que : “Il n’y a jamais eu d’années au Brésil où les Noirs (…) ont été plus marginalisés”. Et l’historien Luiz Edmundo a également décrit dans son livre O Rio de Janeiro do meu tempo, sur la colline de Santo Antônio et ses misérables maisons et ruelles,
Ainsi, il apparaît que rien ne change avec le Régime de la République, qui maintient la même stratification sociale élitiste et excluante tour à tour et, par conséquent, des manifestations populaires comme la capoeira en était un exemple, ont été réprimées, ainsi que tout ce qui regroupait ou a réuni les noirs et les pauvres. .
En tout cas, comme le montre l’article de Maringoni, la campagne des abolitionnistes à la fin du XIXe siècle n’avait que peu à voir avec des préoccupations véritablement humanitaires ou de solidarité avec la cause et la condition sociale de la population noire asservie ou qui serait sortie de l’esclavage processus. Et c’était aussi loin des préoccupations sociales avec ces populations en général. Et le temps l’éclaire, même si le discours des élites favorables à la libération avait ses contradictions. Un exemple en est le projet de Joaquim Nabuco, qui avait été rejeté par la Chambre des députés, à la fin de 1880, dans lequel il manifestait, en quelque sorte, une préoccupation sociale minimale pour cette population, qu’il défendait dans l’article 49 : « Des classes primaires pour les esclaves seront établies dans les villes et les villages. Les maîtres de fermes et de moulins sont obligés de faire apprendre aux esclaves la lecture, l’écriture et les principes de la morale ». À cet égard, l’historien Robert Conrad déclare : “Les abolitionnistes radicaux tels que Nabuco, André Rebouças, José do Patrocínio, Antonio Bento, Rui Barbosa, Senador Dantas et d’autres espéraient que l’extension de l’éducation à toutes les classes, la participation politique de masse et l’expansion des opportunités économiques pour des millions de Noirs et de mulâtres et d’autres secteurs moins privilégiés de la société brésilienne permettraient à ces groupes d’assumer une place d’égalité dans une nation plus homogène et prospère » Selon Maringoni : Le même chercheur souligne également le fait que « pendant les années abolitionnistes, la réforme agraire a été proposée fréquemment et dans l’urgence ». Et rappelez-vous le plan d’André Rebouças, dans lequel les grands propriétaires terriens vendaient ou louaient des parcelles de terre aux esclaves affranchis, aux immigrés et aux agriculteurs. Il s’agit d’une modalité de réforme qui s’affranchit de la démocratisation foncière, se limitant aux règles du marché alors en vigueur. Finalement, lorsque la Campagne abolitionniste a pris forme, ces propositions ont été peu à peu ignorées et oubliées, et Florestan Fernandes nous en parle, qui tente de nous donner une réponse synthétique à ses raisons lorsqu’il précise : « La préoccupation pour le sort de l’esclave restait au centre de l’attention alors que l’avenir de l’agriculture lui était lié. Il apparaît dans les différents projets visant à réglementer légalement le passage de l’esclavage au travail libre, de 1823 jusqu’à la signature de la Lei Áurea. (…) Avec l’Abolition pure et simple, cependant, l’attention des maîtres se tourna surtout vers leurs propres intérêts. (…) La place des Noirs dans le système du travail et leur intégration dans l’ordre social cessent d’être une affaire politique. Il était inévitable que cela se produise » . Et comme Maringoni conclut : L’histoire qui suivit confirma ces propos. |
Cultures afro-brésiliennes contemporaines.
Dans la période actuelle, nous avons plusieurs expressions de la culture noire dans le pays, du nord au sud, auxquelles nous accorderons plus d’attention au cours du travail, parmi lesquelles l’expression de HIP HOP, FUNK, les expressions folkloriques sont en vigueur tout au long de le pays du Black Experimental Theatre et tant d’autres.
Références bibliographiques.
ABADI, Sonia , Transições , São Paulo , Voix, 1998
ABIMBOLA, Wande, Ifa Divination Poetry, New York, Nok Publishers, 1971 ______________ Ifa- une exposition du corpus littéraire Ifa, Ibadan, Oxford University Press ALTHUSSER, Louis – Sur la reproduction. Petropolis, Voix, 2008
_______________- L´avenir dure longtemps.Paris. Stock – EMEC.1992
_______________- Appareil idéologique de l’Etat : note sur les appareils idéologiques de l’Etat. Rio de Janeiro. Graal. 1992
AWE, Bolanlé. Poèmes de louange comme données historiques : l’exemple des Yoruba Oriki, Afrique 44.
BABATUNDE, Lawal – Les morts-vivants. Afrique, 1977
BALANDIER, Georges-Anthropo-Logiques, Paris. Presses universitaires de France, 1971.
__________________-Le Désordre . Paris. Presses universitaires de France, 1994.
_________________- Sociologie Actuelle de l´Afrique Noire, Paris, Presses Universitaires de France, 1971
BASTIDE, Roger; VERGER, Pierre. Contribution à l’Etude des Marchés de Nago dans le Bas-Bénin. La corruption. 1981
BAUMANN, Zygmunt – Modernité liquide. São Paulo. Zahar. 2002
BENISTE, José. Orun , Aiye- La rencontre de deux mondes .Rio de Janeiro. Bertrand du Brésil, 1997
BIARNÈS, Jean. Universalité, Diversité, sujet dans l´espace pédagogique. Paris : L’Harmattan, 1999.
BOURDIEU, Pierre- Reproduction : éléments pour une théorie du système éducatif. Pétropolis, Voix. 2010
_______________- Écrits sur l’éducation. Pétropolis. Voix. 2010
_______________- Le pouvoir symbolique. Rio de Janeiro. Bertrand du Brésil. 2010
_______________- Économie des échanges symboliques, São Paulo. Perspective. 2005
_______________- Économie des échanges linguistiques : ce que parler veut dire, São Paulo, EDUSP, 2008
CAMPBELL, Joseph. Le pouvoir du mythe. São Paulo. Pallas Athéna. 1999 ________________, Le héros de Mil Caras. Mexique. FCE, 1999
________________, Masques de Dieu. Mythologie créatrice. São Paulo. Palas Athéna. 1999
FAUNDEZ, Antonio – L’expansion de l’écriture en Afrique et en Amérique latine. Rio de Janeiro. Paix et Terre. 1994.
FORT. Luiz R Salinas – Rousseau, Le Bon Sauvage. São Paulo. FTD. 1989.
GONÇALVES, Petronilha – Avis officiel sur la loi 10639/03, MEC – SECAD, Brasília, 2004.
HAMPATE BA, Amadou, La Tradition vivante, in Histoire générale de l’Afrique I. Méthodologie et préhistoire de l’Afrique. São Paulo. Ed Atica/ UNESCO, 1980, PP 181-218,
____________________, Amkoullel, le garçon Peul. São Paulo, Palas Athena.1992. IFAMARAJO, Ojo-Os Odus de Ifá, Rio de Janeiro, Habana Rio 2001.
JUAREZ, XAVIER – Poésie sacrée d’Ifá. Thèse de Doctorat FFLCH – USP 2002.
KI-ZERBO,J ( Ed ) Histoire générale de l’Afrique – São Paulo – Paris , Attique – Unesco
LAHIRE, Bernard – La réussite scolaire dans les médias populaires : les raisons de l’improbable. São Paulo. Attique, 2008.
____________-L’invention de l’illetrisme. Réthorique publique, étique et stigmates. Paris, la Découverte, 2005. 112
____________- Portraits sociologiques, dispositions et variations individuelles. Porto Alegre. Art Med. 2005
_______________- La culture des individus : dissonances culturelles et distinction de soi. Paris. La Découverte. 2004.
________________- l’homme pluriel : les ressorts de l’action. Malhesherbes (France). Nathan. 2001.
________________-Le travail sociologique de Pierre Bourdieu : Dettes et Critiques. Paris, La Découverte. 2001.
LÉPINE, Claude – Le Trickster dans la religion yoruba et ses transformations, dans les mythes et les civilisations. São Paulo. Troisième banque .2005
____________-La Sainte Monarchie en pays Yoruba, dans Mythes et Civilisations. São Paulo. Troisième banque. 2005.
MEILLASSOUX, Claude-Anthropologie de l’Esclavage. Paris, Presses universitaires de France. 1986.
MOREIRA, Antonio Flavio Barbosa. Curriculum, différence culturelle et dialogue, dans Revista Educação e Sociedade.Rio de Janeiro, n. 79 août 2002.
PICETTY, Thomas. La capitale du XXIe siècle. Paris. Éditions Du Seuil. 2013.
Poli, Ivan da Silva. Anthropologie de l’Orixás.São Paulo.Terceira Margem.2011 ______________.Inde, Vedanta et éducation : l’expérience de Ramakrishna.São Paulo. Bibliothèque 24h/24.2012
__________- Pédagogie des Orixás, São Paulo . Troisième banque, 2015
______________ – Paidéia Negra, A Nova Pedagogia dos Orixás, São Paulo, Terceira Margem, 2016.
______________, – Les Royaumes Magiques Yorubas, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
______________- Éducation et Témoignages Anti-Racistes et Afrocentrées, Bruxelles, Livre en Papier, 2022,
______________, – De L´Héros Grec à L´Héros et Héroïne Noires , Bruxelles, Livre en Papier, 2022,
______________, Lettres Persanes aux Tropiques, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
______________, S´IL YA DIEU IL EST AUSSI TRANS – ECARTES DESCARTES , Bruxelles,, Livre en Papier, 2022.
______________, Lettes Scellées avec les Derniéres Larmes de Maïakovsky pour les Poètes de Toutes Révolutions à Travers les Temps, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
______________, Le Derviche, le Diacre, Le Rabbin, l´Athée et l´Éducation, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
_______________, Pédagogie des Orishas, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
_______________Allah Akbar, La Ilaha Illah allah Mohammed al Rasul Allah, Soufisme le Message Universel de l´Islam pour l´Humanité, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
_____________, inde, Vedanta et Éducation, l´Expérience Ramakrishna, Bruxelles, Livre en Papier, 2022.
_____________, Moi en Personne, Rencontre avec la Poésie de Fernando Pessoa 100 ans Aprés, Bruxelles, Livre en Papier, 2022
____________, Shango est Venu Avant Rousseau, Philosophie du Droit et Éducation Afrocentrées, Bruxelles, Libre en Papier, 2022.
____________, Yansan a affolé Freud sur son Divan et la Sociologie de l´Exu , Bruxelles, Livre en Papier, 2022
PRANDI, Réginald. Mythologie des Orishas. São Paulo. Compagnie des Lettres. 2001.
RISERIO, Antonio- Textes et tribus – Poèmes extra-occidentaux sous les tropiques brésiliens. Rio de Janeiro. Imago Editora, 1993.
______________ – Oriki, Orisha. São Paulo. Éditeur Perspective. 1996
ROUSSEAU, Jean Jacques – de l’Inégalité parmi les Hommes. Presses universitaires de France. Paris . 1952.
SACRISTAN, Gimeno. Curriculum et diversité culturelle, dans les territoires et les contestados (orgs Tomas Tadeu da silva et Antonio Flávio Moreira.). Pétropolis. Voix . 1995
SALAMI, Sikiru – Poèmes Ifa et valeurs de conduite sociale chez les Yoruba au Nigeria. Thèse de Doctorat FFLCH – USP 1999.
SERRANO, Carlos – Les seigneurs de la terre et les hommes de la mer : anthropologie politique d’un royaume africain. São Paulo, FFLCH/USP, 1983 113
SILVA, Dilma de Melo – Parmi les Dorcades enchantées, les Bijagó de Guinée Bissau, São Paulo. Troisième banque. 2007.
__________________- Art africain et afro-brésilien, São Paulo. Troisième banque, 2006.
SILVA, Nilce – Magazine d’alphabétisation accueillant dans les pays de langue portugaise, São Paulo, 2004.
VANSINA, Jan- La Tradición orale . Barcelone. Nouvelle Colección Labor 1966.
VERGER, Pierre. Notes sur Le culte des Orisha et Vodun à Bahia, la Baie de tous les saints au Brésil et à l´ancienne côte des esclaves. Dakar, IFAN, 1957.
____________. Splendeur et décadence du Culte d’Iya mi Osoronga chez les Yoruba, ma mère sorcière. Sauveur. Editeur Corrupio 1981.
WEBER, Max. L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. São Paulo. Martin Claret. 2013.
WINNICOTT, D. Jeu et réalité. RJ, Imago, 2002.
______________. De la pédiatrie à la psychanalyse : Ouvrages choisis. RJ, Imago, 2000.
______________. Nature humaine. RJ, Imago, 1990.
ZIMMER, Heinrich, Les Philosophies de l’Inde. Paris, Payot, 1999
Webgraphie
Interview de Chimananda Adichie en 2009 à l’Université d’Oxford, The Danger of a Single Story.
www.ted.com/talks/lang/eng/chimananda_adichie _the_danger_of_a _single_story.htm
Site officiel d’Alaafin d’Oyo – Nigeria
Magazine accueillant l’alphabétisation dans les pays lusophones
Site Web du Centre Culturel Africain de São Paulo.
Site Internet de la Commune de Ketu.
Site Hottopos.
Site Web A Cor da Cultura – Fondation Palmares.
www.antigoacordacultura.org.br
Site de la Fondation Palmarès.
Site Web Blog Politiser!
Site Youtube.
Site Internet de l’UNESP.
Site Web d’Unicamp.
Site Web périphérique.
Site de Bahiatursa
site wiki
Site Web de la revue Forum.
Site Internet de la Chambre fédérale des députés.
Site Web du Palais du Planalto.
Site Web du ministère de l’Éducation.
Site Web de la Fondation nationale indienne,
Base académique internationale, Academia.Edu
Site Web Faculté de Philosophie et Sciences Humaines de l’Université de São Paulo
Site Web de l’Université de São Paulo
Site Web de l’Université fédérale de Fluminense
Site Web de l’Université fédérale de Rio de Janeiro
Site Web de l’Université fédérale du Rio Grande do Sul
Site Web de la Faculté d’éducation de l’Université de São Paulo
Site Web d’Éduca Mais
Site Web de l’Université catholique pontificale de São Paulo.
Site Internet Université Sorbonne Paris Saint Denis.- Paris 8
Site Faculté de Sciences de l´Océan Indien à La Réunion.
Site Web de l’Université d’Uninassau.
Site Web du portail afro,
Site Internet de l’IBGE
Site Web de l’Institut Luiz Gama.
Portail jeunesse de la mairie de São Paulo
www.portaldajuventude.prefeitura.sp.gov.br
Deixe um Comentário
Você deve logar para comentar